Exil et Delivrance Deuxieme partie -10 Juillet 2013

Télécharger Vidéo Télécharger Audio RESUME DU COURS : Le Projet est le dévoilement de l’un, de l’unité \ »ihiyé Hachem E’had…\ » c\’est à dire l\’union des contraires, car il ne peut y avoir unité qu\’entre des contraires, sinon ce serait une uniformité. La Torah nous dit donc que D. demande l\’unité, mais non l\’uniformité. Nous devons apprendre à vivre avec ceux qui sont différents de nous.

L\’allusion au E’had apparaît dans le récit de la création, à 2 reprises, dans la relation horizontale et verticale : à la fin du 1er jour, il est dit, non pas \ »yom rishon\ » (1er jour ; comme ensuite il est dit : 2ème, 3ème jour…), mais \ »yom e\’had\ » (jour un, jour de l\’unité). D. a fait entrer dans Son monde le principe de l’unité. Mais il est caché : la Torah commence par la lettre bet, de valeur numérique 2, pour nous montrer que tout est créé sur le modèle des contraires (ciel et terre, etc…). Le 2ème jour est \ »yom shéni\ », mot de même racine que shoné, différent ; l\’unité est voilée (mais non ôtée) ; c\’est pourquoi c\’est le jour de la haine, et il n\’est pas dit qu\’il est \ »tov\ », bon.

L’unité réapparaît tout à la fin, au moment de la création de l’homme et de la femme \ »l’homme abandonnera son père et sa mère, se collera à sa femme et ils seront une seule chair\ ». On sort donc de la haine en se mariant et en devenant un avec son épouse. C\’est le seul moyen pour réparer le monde. Ce sont les dimensions horizontale et verticale : pour s\’attacher au \ »E\’had\ », il faut s\’attacher à son conjoint et faire un avec lui.

Ce verset évoque déjà toute l\’histoire de l\’humanité, et en particulier notre confrontation avec les civilisations de Esav-Edom et d\’Ishmael. Le Ari HaKadosh révèle que la Délivrance est sous le signe du dévoilement du Nom divin \ »D. sera un et Son Nom sera un\ » et que chaque exil veut voiler l\’identité véritable d\’Hachem et ce qu\’Il attend de nous, en empêchant le dévoilement de l\’une des 4 lettres du Nom divin. L\’exil d\’Edom voile le youd. Il est l\’exil le plus terrible car le youd est l\’essence de toutes les lettres (et donc l\’essence de l\’identité divine) qui sont toutes formées à partir de lui. Edom s\’attaque à l\’essence même du Divin. Lui seul s\’est fait appeler le \ »nouvel Israël\ », les \ »Juifs par l\’esprit\ », volant notre essence, notre identité.

Le Ari dévoile aussi que le youd est formé de 2 parties : du corps du youd, qui fait allusion à l’exil de Edom, et le kots, la pointe, l\’extrémité du youd, qui fait allusion à un nouvel ennemi d’Israël que le Ari appelle, il y a déjà 600 ans, Ishmaël : à la fin de l’exil de Edom surgira un nouvel ennemin qui est une continuation de l’exil de Edom, c’est pourquoi il n\’est pas une lettre séparée. Le Ari prévient qu\’à la fin des 2 millénaires de l’exil de Edom, se lèvera le dernier grand combat d’Israël, contre Ishmaël.

A partir de versets concernant Esav, puis Ishmaël, le Rav montre comment Esav voulait une relation à D. qui soit basée sur l\’amour, car il recherche en D. l\’amour qu\’il n\’a pas reçu de sa mère ; tandis qu\’Ishmaël est prêt à s\’annuler et à tout sacrifier pour D., et cherche en Lui le modèle du père qu\’il a perdu quand Avraham l\’a chassé. On voit que tout le modèle des religions qu\’ils ont fondées est la conséquence directe des problèmes et souffrances familiales qu\’ils ont expérimentés dans leur enfance ! La religion est le moyen que l\’homme se donne pour compenser ses manques ! Quant à nous, nous avons 3 pères et 4 mères. Nous n\’avons donc pas ce problème.

Comment le monde peut-il se réparer ? La Torah dit que \ »l\’homme quittera son père et sa mère et s\’attachera à sa femme.\ » D. enseigne, ainsi, à Esav et Ishmaël \ »attache-toi à ta femme\ », car c\’est la réparation, toujours possible. Notre conjoint est porteur de tout ce qui nous manque et nous pouvons trouver en lui tout ce dont nous avons besoin, à condition d\’être avec lui \ »e\’had\ ». Le salut de l\’occident et d\’Ishmaël est le mariage, tel qu\’Israël le conçoit. Le mariage est l\’endroit où il faut nous investir !

(2005)

Category: Fêtes juives
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