19 Mai 2013 – Guilgoulim- Nature et conscience

Télécharger Vidéo Télécharger Audio RESUME DU COURS : Nous avons vu qu´il y a, dans l´être humain, 2 dimensions qui fonctionnent différemment : la 1ère, le nefesh, est stable ; on ne peut la changer, mais on peut l´affiner, la faire progresser, l´élever, comme par un ascenseur où l´on monte de niveau en niveau, tout en restant dans le même ascenseur. La 2nde dimension est le rua´h (c´est la 1ère structure changeante ; il y a ensuite la neshama, etc…) on monte comme par un escalier où, à chaque pas vers le haut, on quitte la marche sur laquelle on était, et l´on est désormais sur une autre marche ; on passe d´un état à un autre et ce que l´on est aujourd´hui n´est pas ce que l´on avait été, ni ce que l´on sera ensuite.

\ »Le nefesh ne change pas ; il ne peut que progresser. Il appartient au monde de la Assia qui se trouve tout en bas, et il est au milieu des klipot qui l´entourent. Si l´homme a fait le tikoun entier de son nefesh, s´il laisse ce niveau de shoresh réparé à cet endroit, il y a un risque que les klipot ne viennent se coller à ce niveau de nefesh réparé, c´est pourquoi Hachem lui dit de prendre avec lui ce niveau et de le monter avec lui jusqu´au sommum de Assia qui est Kéter.\ » Par exemple, le shoresh, la racine d´âme d´Avraham est le ´Hessed. Il dut en faire le tikoun, car il faut apprendre à utiliser au bon moment et au bon endroit la qualité que l´on a reçue ; si l´on est trop bon avec le méchant, il nous détruit ! Celui qui est ´Hessed monte avec ce nefesh et l´amène à Bina, puis ´Hohma et Kéter. On ne peut obtenir un nouveau nefesh dans Bina ou ´Ho´hma, mais on monte avec son nefesh.

\ »Mais, dans le monde de Yetsira (monde du roua´h), et à plus forte raison dans les mondes plus haut, il n´y a pas de klipot. Quand on a fait le tikoun d´un niveau de roua´h, on peut laisser son roua´h là où il se trouve, et en obtenir un nouveau, plus élevé. On n´est pas obligé de prendre avec soi le 1er. C´est le secret du verset : \ »Elohim ne laisse pas monter le nefesh, et Il pense constamment comment faire pour ne perdre personne.\ » La seule préoccupation d´Hachem est l´avenir du nefesh, car c´est Lui qui l´a placé dans Assia, et il y a constamment un risque qu´il soit pris par les klipot, emprisonné et perdu. C´est pourquoi D. ne permet jamais à un homme de se débarrasser de son 1er nefesh. Un homme doit savoir qu´il n´aura jamais un nefesh d´un niveau plus haut. Pour s´élever, il doit monter avec son nefesh jusqu´à Keter. Au contraire, le roua´h et la neshama peuvent rester à leur niveau, et on peut monter en les laissant, car il n´y a aucun risque.\ »

2 questions se posent. D´abord, si le nefesh est réparé et parfait, comment les klipot peuvent-elles l´attaquer et s´en emparer ? Par ailleurs, que signifie monter et changer de nefesh, ou de roua´h… Je suis toujours la même personne ! Que signifie que des parties de moi restent en arrière, ou que j´en prends d´autres avec moi ? Que signifient ces changements de roua´h, etc… Il semblerait qu´une vie n´est pas quelque chose de continu, mais une suite de séquences ; je serais plusieurs personnes en une seule vie ?

Pour ce qui est de la 1ère question, la Torah et les Maîtres ne parlent pas des forces du mal (méchanceté, etc…) mais d´un mal plus subtil : c´est le phénomène de la yenika. Les klipot, comme des sangsues, viennent se coller à ce qui est parfait, pour en téter la substance, la vie. La klipa est l´imitation du vrai ; c´est un faux qui peut durer des millénaires, se faisant passer pour le vrai, et prétendant que le vrai est devenu de l´ancien… ce qui sème la confusion dans toute l´humanité. L´exil d´Edom en est le prototype. 2 klipot se sont collées à Israël, l´une lui a pris son âme, sa Torah, et l´autre lui a pris son corps, sa Terre. C´est pourquoi elles font constamment référence à Israël.

Dans notre vie personnelle, la structure fixe nefesh et les structures changeantes (rua´h…) sont les 2 dimensions qui composent l´homme : sa nature et ses idéaux. On peut multiplier les idéaux, ou en changer, en avoir de plus en plus élevés, mais on ne change pas sa nature.

Dans le Judaïsme, il y a un seul cas où l´on change de nefesh, c´est la conversion : Avraham est appelé \ »rosh guérim\ », la tête, le 1er des convertis. Il a changé de nefesh, et il devenu une autre personne, c´est pourquoi on n´a plus le droit de parler d´Avram (de même que le converti devient quelqu´un d´autre). Au contraire, Yaakov devient Israël, mais il s´agit d´un changement de roua´h, et c´est pourquoi il est encore appelé, par la Torah et par Hachem, Yaakov (nom de son nefesh, de sa nature, qui demeurera toujours) ; Israël est le nom de son roua´h, de son idéal.

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  • MartineDespretz

    Rav, vous nous avez encore une fois emmenés sur les cîmes de la Tora. Merci de redescendre l\’espace d\’un instant sur des exemples de notre vie de Glaibeux pour mieux encore comprendre votre pensée. Je me permettrai de descendre encore plus bas à partir d\’un reportage que j\’ai fait aujourd\’hui sur la faune et la flore dans l\’épurage des eaux. En effet, pour transformer l\’eau de pluie en eau bonne à la consommation, il est nécessaire de la faire passer de bassin en bassin et de mettre dans quelques uns de ces bassins des plantes vénéneuses (des klipot) afin que l\’eau soit parfaitement épurée. Ne peut-on pas penser alors que les klipot sont indispensables pour se rapprocher d\’Hachem ?

  • 30543

    à propos du Rav Teïchtal,j\’avais entendu une autre version légèrement différente quand j\’étudiais à Jérusalem,et que mes amis(Merzbach) m\’ont procuré le livre:
    effectivement, ce Rav aurait été Rosh Yeshiva de shitah \ »satmar\ »;effectivement il a opéré ce revirement à cause de la shoah quant à ses prises de position/Israël.Il aurait eu deux fils,un sioniste, qui vit aux USA, et qui aurait fait publier et republier,le livre de son Père,zal,et un autre fils qui vit à Gueoula,aussi \ »satmar\ »et qui faisait une razzia dans les librairies pour que les gens n\’achètent pas le livre! puis l\’autre fils faisait republier le livre! jusqu\’à ce que le Mossad harav Kook le publia en écriture \ »imprimée\ »,כתב מחובר, avec tous les sources,מקורות;j\’ai les deux éditions.Puis le fils qui habite à Gueoula, est devenu חב\ »ד,comme vous l\’avez expliqué! le livre a été traduit en anglais;il faudrait le traduire en français! un ami israélien francophone, Rav, a voulu procéder à cette traduction en français et le fils israélien semblait ne pas vouloir ou ne pas s\’entendre avec lui?!…Je savais que le père était mort,victime de la shoah, mais j\’ignorais les détails horribles de sa mort!…

    En ce qui concerne l\’état de \ »nazir\ »,pourtant שמשון et שמואל n\’ont pas choisi leur état, mais c\’était Hashem qui l\’avait demandé à leur mère respective! donc on ne peut pas leur compter comme faute cet état?!
    Quand un גר reçoit un נפש par suite de la conversion, c\’est un נפש דעשיהou de רוח ?

  • elior

    Bonjour Rav, après un tel cours, il y a beacoup de questions…Est-ce que l\’expression \ »guemol ra\’ah\ » faire du mal, correspond au mal qui vient par les qelipot ? puisque vous avez employé le mot \ »téter\ » pour exprimer l\’action de la qelipah, or le verbe gamol peut signifier \ »sevrer\ » et c\’est un anagramme du mot golem qui en araméen (écrit avec un vav) signifie homme mal éduqué, un peu comme le qouf-le singe qui copie le maître maladroitement, et le mot gamal signifie \ »tromper\ ». /// Si Adam est le roua\’h et \’Hava le nephesh, qu\’est-ce que le na\’hash ? Est-ce un nephesh ou un roua\’h ou autre chose? ///Pour créer \’Hava, Hachem a pris une côte d\’Adam; les maîtres expliquent que c\’est au propriétaire d\’un objet perdu de le retrouver (guemara kidoushin). Ainsi, est-ce que c\’est le roua\’h qui suggère au guer de changer de néfesh? Pourtant ce n\’est pas par changement d\’idéaux qu\’une vraie conversion se fait. Le roua\’h ressemble au souffle qu\’il faut pour créer la forme d\’un verre soufflé; mais la nature du verre ne change pas, il n\’y a que la forme (et la rigidité) du verre qui change en fonction qu\’il est plus ou moins fortement soufflé. Imaginons qu\’on est une autre matière que le verre et qu\’on voudrait devenir du verre; cependant est-ce que cette considération est juste ? s\’agit-il bien de nature ? n\’est-ce pas l\’utilité du récipient, la capacité à verser qui est primordiale. Dans ce sens, le koa\’h du roua\’h permet de créer la forme qui déterminera la possibilité d\’action qui est de verser (nefesh) de telle ou telle façon(keter, ‘hokhmah, binah,…). Par conséquent ne faut-il pas considérer le néphesh en terme de \ »fonction\ » de réaliser. Ainsi, la forme du verre serait le néphesh du verre (par exemple la taille du goulot d’un récipient peut déterminer s’il verse abondamment comme ‘hesed ou rigoureusement comme gevourah). Dans ce cas, on peut considérer une matière qui n\’est pas du verre mais qui peut tout de même être soufflée comme le verre afin d\’obtenir une forme qui déterminera une fonction identique; et on peut de plus considérer qu\’il existe aussi des matières qui sont incapables d\’être soufflées donc de remplir telle fonction de récipient. Dans ce cas, l\’abandon du néfesh serait comme un abandon de forme; mais cela peut être considéré comme un changement fondamental, car un gobelet en argent n\’est pas une fourchette en argent par exemple; il y a donc bien un changement de nature mais pas dans le sens de composition. En fait, le mot \ »nature\ » en français peut vouloir dire plusieurs choses.

  • Anonyme

    Bonjour Dynovisz

    Juste une info rabbi lorsque l\’on dit que les suisses (dont je suis) sont précis et rigoureux ils sagient des suisses allemaniques et en aucun cas des suisses romands… Qui eux culturellement parlant sont encore moins précis et rigoureux que les français.

  • ALBCOHEN

    Cher Rav
    Un cours au coeur de la Tora à écouter debout!!! trop grand! trop beau!!
    Ce dimanche matin, ma femme ne comprenait pas pourquoi, j\’étais levé, je l\’avais réveillé!! elle m\’a posé des questions Où vas tu? J\’ai un rendez vous! Où? à Jérusalem! avec qui? avec mon âme!! encore merci Fraternel Chalom

  • ATsipora

    Shalom Rav

    Shabbat Nasso, à la table de mon Rabbin, l\’on m\’a demandé où je désirais me marier, j\’ai répondu : à Hébron car c\’est symbolique, c\’est à côté des parents.

    En effet, lors d\’un précédent voyage j\’ai assisté aux préparatifs d\’une houpa à cet endroit et, surtout j\’ai réalisé ma généalogie en tant que guéra, ce fut boulversant tout comme votre cours qye je viens d\’écouter !…

    TODA ve TODA RABA pour tous vos cours, j\’apprends toujours un peu plus sur qui je suis.

    Tsipora bat Sarah