27 Janvier 2013 -Le secret des reincarnations- Introduction 10- La racine et l´habit de l´ame

MP4 MP3 RESUME DU COURS : \ »Il y a plusieurs raisons pour lesquelles une âme revient. La 1ère, si dans une vie antérieure l\’être a transgressé des interdits de la Torah qu\’il n\’a jamais réparés. La 2ème, pour accomplir des actions positives qu\’il aurait dû accomplir, et n\’a pas accomplies. La 3ème, elle ne revient pas pour elle-même, mais pour aider et réparer les autres.\ » (la 3ème, ce sont les grands tsadikim qui viennent pour aider la génération.

Cela soulève énormément de questions, notamment : Quelles garanties a-t-on que l\’on va réussir ce que l\’on a manqué avant, d\’autant plus que l\’on ne sait pas pourquoi on revient ? De plus, comment peut-on dire : réparer OU accomplir ? Car tout le monde a A LA FOIS transgressé ET manqué d\’accomplir.

La structure de l’âme comprend : le \ »shoresh haneshama, la racine, l\’essence de l\’âme\ » et \ »levoushim haneshama, les habits de l\’âme\ ». Par exemple, la racine peut être l\’attribut de ‘Hessed, mais la vie de cette personne ne sera pas faite que de Hessed. Par exemple, Avraham n\’a été confronté qu\’à des situations de Gvoura. Au contraire, Itzhak incarne le din, mais le peu que l\’on voit de lui est une bonté exagérée (vis-à-vis d’Esav, ou des Philistins qui l’avaient très mal traité). Cette structure a pour but d’arriver à l\’équilibre, synthèse entre les contraires, expression de l\’harmonie.

L\’habit de l\’âme est une qualité qui permet la relation, l\’action dans le monde. Mais ce que je vois des autres, ou de moi-même, n’est pas du tout révélateur de l’essence elle-même. Ainsi, Avraham avait pour essence le Hessed et pour habit le din, et inversement pour Itzhak. Et 2 personnes peuvent avoir le même habit, mais leur essence peut être à l’extrême opposée.

Quand je fais une faute, ou ne fais pas une action positive, la gravité sera différente suivant qu’il s’agit de mon essence ou de mon habit ; par exemple, si j’ai une âme du Hessed et n’aide pas quelqu’un dans le besoin, j’ai abîmé mon âme, alors que si j’ai une âme dont l’essence est Gvoura, j’ai seulement déchiré mon habit en n’aidant pas un pauvre. Je peux être un grand rasha mais, si mes fautes touchent seulement mon habit, je ne reviendrai pas pour réparer, car il y a d’autres processus de réparation ; on revient seulement quand on a déchiré l’essence de son âme. C’est pourquoi on ne peut jamais juger les autres : si j’ai fait 1 seule faute, mais qu’elle touche mon essence, elle est plus grave que 1000 fautes qu’un autre fera, déchirant seulement son habit !

Le Ari révèle que ce ne sont pas les 613 misvot qui sont le shoresh de mon âme. Le Talmud nous dit qu’il y a au moins une mitsva qui est mon essence, et toutes les autres sont l’habit. Mais nos Maîtres (pirkei avot) nous disent que nous ne devons pas choisir entre les mitsvot, car \ »nous n’en connaissons pas la récompense\ » ; toutes doivent être aussi importantes pour nous, car nous ne savons pas quelle est la racine de notre âme et les mitsvot qui y correspondent.

Généralement, ce pour quoi nous sommes revenus, et que nous devons accomplir, est quelque chose qui nous dérange, pour que nous ayons le mérite de le faire. \ »Le Gaon de Vilna nous donne une clé : comment un homme va-t-il savoir pour quoi il est là ? Le problème que tu rencontres constamment, sous des aspects différents, ou la chose vers laquelle tu as une mauvaise attirance constamment, c\’est pour cela que tu es revenu.\ »

Le mot guilgoul a la même racine que galgal, une roue qui tourne, quelque chose qui revient sans cesse. Quand on voit quelque chose qui revient sans cesse dans notre vie, et sur lequel nous trébuchons constamment, c\’est cela que nous devons réparer.