4 Avril 2013 -Paracha Chemini- J´suis pas Ton pere et t´es pas mon fils !

Télécharger Vidéo Télécharger Audio RESUME DU COURS : Cette paracha s’appelle \ »Chemini\ » (huitième), d’abord parce que nous sommes au 8ème jour de la préparation à l’inauguration du Tabernacle. Dans le désert, nous avons reçu l’ordre de faire un Tabernacle, microcosme du Projet divin qui est de faire une demeure à Hachem, afin qu’Il puisse résider dans Son monde et S’y dévoiler. Le Tabernacle fut inauguré, après 7 jours de préparation, à Rosh ‘Hodesh Nissan, un an jour pour jour après que nous ayons reçu la 1ère mitsva de notre histoire, mitsva de rosh hodesh, de sanctifier le temps ; ici, c’est la sanctification du lieu, et les deux sont liés à Roch ‘Hodesh Nissan. Pourtant, la paracha ne commence pas par \ »et ce fut le 1er jour du mois de Nissan\ », mais par \ »et voici le 8ème jour\ », pour nous faire comprendre l’essence de ce qui s’est passé dans cette paracha, et en particulier la mort des enfants de Aharon. Le Zohar traduit ce verset \ »et ce fut lorsque l’on atteignit la 8ème dimension\ », car le mot yom (jour), dans la Torah, fait allusion aux sephirot. Cette paracha est sous le signe du 8, c’est à dire d’un dévoilement au-dessus de ce monde qui est régi par le chiffre 7.

Bien sûr, D est toujours présent dans ce monde. Mais, jusqu’à la construction du Mishkan, nous connaissions seulement deux types de dévoilement de Sa présence : soit D. Elokim, complètement caché dans la nature, et tout a l’air de fonctionner sans Lui (Elokim a la même valeur numérique que téva, la nature) ; soit un dévoilement sous la forme Awayé, d’une manière miraculeuse. Avant la faute, D S’appelait dans la Torah Hachem Elokim. C’est la faute qui a coupé en deux Son Nom. Dans tout le récit de la création d’Adam et Hava, D S’appelle Hachem Elokim ce qui signifie que les 2 existent en même temps. Il en est de même ici, où la nature et la surnature se rejoignent, reliées à un endroit appelé Mishkan ou Temple. Chemini, la 8ème dimension, fait allusion au ‘hibour entre les deux dimensions.

On voit, dans cette paracha, la mort des enfants d’Aharon. Que s’est-il donc passé ? \ »Un feu sortit de devant Hachem, qui consuma les offrandes sur l’autel. Tout le peuple vit et entonna un chant de louange, et tous se prosternèrent devant ce dévoilement d’Hachem.\ » Ils comprirent que tout ce que l’homme fait sur terre, quand cela correspond à la volonté d’Hachem, est connecté à Hachem et met en marche des mécanismes de connexion avec le monde d’en haut. Et ils virent cette connexion, le ‘hibour entre le haut et le bas, et que cette connexion dépend de nous : c’est nous qui l’actionnons.

C’est pourquoi les enfants de Aharon, Nadav et Avihu, pour créer une connexion encore plus forte, voulurent faire l’offrande de la ketoret (offrande tellement puissante que, même un cohen ne pouvait la faire qu’une seule fois dans sa vie). Ketoret, en hébreu bilbique signifie connexion (du verbe liktor, se connecter). Ils voulurent faire l’offrande de la connexion par excellence, qui allait être faite dans le Tabernacle pour la 1ère fois. \ »Ils l’apportent devant Hachem, offrande étrangère (\ »esh zara\ », littéralement \ »feu étranger\ »), car eux n’avaient pas été ordonnés de la faire.\ » Certes, ils avaient le droit de la faire, puisqu’ils étaient cohanim, mais ils l’ont faite dans un esprit qui n’était pas bon : ils ne voulaient pas que Moïse ou Aharon leur disent de le faire. \ »Et il sortit un feu d’Hachem, qui les dévora et ils moururent devant Hachem. Moshé dit à Aaron : ce qui vient de se passer, c’est ce qu’avait dit Hachem. (Hachem avait dit que, pendant l’inauguration \ »Je me sanctifierai par ceux qui veulent se rapprocher de Moi, et J’apprendrai à tout le peuple ce que signifie Me respecter\ »). Et Aharon garda le silence.\ » Hachem veut qu’on L’aime, mais aussi que l’on garde une distance, et qu’on Le respecte. Moshé et Aharon avaient entendu cette parole, mais ne l’avaient pas comprise, jusqu’à ce que les fils d’Aharon se précipitent pour se rapprocher d’Hachem, avec la ketoret. Nadav signifie un don volontaire de soi : c’est son nom, et donc son idéologie ; il défend l’idée que la grandeur de l’homme est la spontanéité ; être ordonné supprime la possibilité de montrer son attachement. Avihu signifie : il est mon père ; son idéologie est : je Le veux comme père, alors que nous disons \ »avinou malkénou, tu es notre père, mais aussi notre Roi\ » : il y a l’amour, mais aussi le respect. Nadav et Avihu n’ont pas voulu attendre l’ordre de Moshé et Aharon pour faire l’offrande, car ils ont voulu prouver que le summum de la relation avec D. est l’amour, relation de fils à père, au-delà de la loi.

La paracha s’appelle chemini, huitième, car ils acceptaient qu’on ait besoin de la loi, et de se soumettre à un roi et à un maître, mais seulement tant qu’on n’était pas encore arrivé à la réalisation du projet ; au contraire, quand on arrive enfin à la 8ème dimension, ils pensaient que l’on n’avait plus besoin de la loi, puisque la connexion avec D était maintenant totale. Ils croyaient que commencerait désormais une nouvelle ère qui ne serait plus régie par la loi, mais seulement par l’amour. Nos Maîtres voient en eux la racine de la tentative d’abolir l’\ »ancien\ », la loi représentée par Moshé et Aharon, pour la remplacer par l’amour seul, et la seule relation au père.

Rashi montre que la mort des deux enfants d’Aharon est aussi liée à une faute d’Aharon lui-même. Et le Rav nous explique comment c’est aussi lié à un problème chez Moshé. Hachem appelle cela \ »esh zara, feu étranger\ » et Moshé dit \ »prenez vos frères, sortez-les de l’enceinte du Tabernacle et mettez-les à l’extérieur du camp d’Israël\ ». Comme le metsora, ils sont exclus du camp, du peuple juif, car ils ont voulu fonder une autre religion, fondée seulement sur l’amour. La Torah dit que, \ »en ce jour-là, D sera Roi sur toute la terre\ », et non père. Le respect de la loi est éternel. Elle ne pourra jamais être remplacée par quoi que ce soit d’autre.

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  • Annecy

    Bonjour à tous,

    Depuis le retour des cours du Rav Dynovisz, après Pessah\’, les deux vidéos du 3 et 4 avril ne sont pas visibles, il n\’y a même pas l\’encart de l\’emplacement vidéo habituel.
    Merci à l\’équipe de techniciens d\’effectuer les corrections nécessaires.
    Mon cordial Shalom à tous.

  • Anonyme

    @Anne Tuil : J\’ai eu exactement le même problème que vous il a quelques temps… Apres avoir réinstallé Windows 7 avec le service pack tout fonctionnais parfaitement sous internet explorer.
    @Raïm Dynovisz : A chaque fois vous dite: \ »la reconstruct

  • YoramBloch

    Encore une fois un cours extraordinaire, comme d\’habitude !
    Mais ou vous puisez chers RAV cette source d\’inspiration exceptionnelle ? En tout cas sachez que vous êtes, pour nous eleves, notre source d\’inspiration magique.
    Merci!!!

  • david4140

    et on peut meme dire par rapport à \’ve assou li mikdach ve chahaneti betoham\’ si on mélange un peu les lettres de ohel moede et ohel ha édoute en prenant en considération que l\’homme est un petit michkane: be daat omed ha-el , comme dans ce cours, en le voyant sous l\’aspect que procure ce cours et en se disant que pour ha-chem tout est sacrificiel (merci lévy) vé oler ethem komemioute .. merci au rav.

  • marcy

    Il y a quelque chose que je ne comprends pas! dans d\’autres cours j\’ai entendu et cru comprendre que D-ieu souhaite aussi qu\’on l\’aime exclusivement, avec passion comme le montre bien le shir hashirim et on parle d\’ailleurs de dvekout à D-ieu! On doit gérer la distance mais trop de distance nous donne à penser que nous ne sommes pas aimés de lui. Tout le drame de l\’homme n\’est-il pas justement dans cette distance que D-ieu a instauré entre lui et nous à tel point que nous finissons par le croire totalement absent? pourquoi n\’avons-nous pas le mérite d\’avoir des prophètes parmi nous aujourd\’hui? D-ieu est si silencieux! par contre moi pas trop longtemps!

  • akibaruben

    Bonjour Rav et merci beaucoup de vos cours,
    Si l\’on prends en compte que nous sortons de pessah ou il a fallu nous precipiter et eviter de reflechir sur les ordonnances divines ou encore le fait que Pinhas a agi sans jugement ( meme si Moshé lui en a donné le droit)
    Je me pose la question simple dans quel situaton doit on et ne doit on pas différé notre élan vital???

  • Roecker

    pas une seule fois vous ne citez le nom de cette religion de l\’amour mais ce que vous en dites est suffisant pour comprendre…le feu qui consume ses \ »meilleurs\ » fidèles est dramatique. Pour y être née je puis vous dire combien cette idée d\’amour total sous-tend un esprit de mort et me fait penser à Eve qui a \ »fait\ » un enfant avec l\’Eternel. Le fruit de cette erreur est connu, il tue à tour de bras.
    Ce qui m\’a le plus posé problème était l\’exclusivité de l\’amour mais aucune attention aux paroles, un dieu muet comme une idole! c\’est triste et la souffrance est immense dans cette maison là!

  • david4140

    à props du message que j\’ai laissé sur chemini (qui est le numéro huit des messages de cette page) j\’ai entendu sur hassidout.org un bref résumé de la paracha chmini par le rav yossef david Cohen qui mettait l\’accent sur l\’importance du fait de dire que tel enseignement vient de telle personne (en rapport avec la paracha); cettepetite explication comme quoi chmini est le huit dans le sept c\’est à dire le chabbat me vient d\’un maamar du rabbi français-hébreu . mais j\’avais peur de le mentionner car parmis tous les enseignements qui ornaient ce maamar je ne me souvenais plus que ce point sans pouvoir l\’expliquer..so mea-culpa..

  • 1234567

    Shalom à tous !
    Cet enseignement est d\’une profondeur incalculable ! Merci du fond du coeur ! Toutefois, je réitère une remarque déjà formulée : vous perdez trop de temps à mon sens à vous attaquez à un Jésus païen, celui des nations, qui n\’a que peu de choses à voir avec le Yeshoua biblique et ce serait à mon sens plus constructif que d\’essayer de découvrir ce Yeshoua biblique, même si l\’autre nous et vous empoisonne la vie !
    Par exemple, vous faites porter à Yeshoua le principe de la religion de l\’amour, ce qui n\’est pas tout à fait juste, puisque lui-même a dit \ »Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix mais l\’épée\ » (Maatthieu 10:34) montrant par là qu\’un \ »tri\ » allait s\’opérer.
    Et d\’autres choses encore \ »Ne savez-vous pas que je suis venu pour les brebis perdues de la Maison d\’Israël ?\ ». Etc. Tant d\’intrus païens ont déformé la vie, la mission et la portée du personnage… Et puis, vouloir à tout prix opposer systématiquement la Loi à l\’Amour c\’est un peu artificiel à mon sens, car la Loi a été donnée par Amour et avec amour. Mais vous avez fondamentalement raison de vouloir rétablir l\’équilibre entre le respect dû à Achem et les manifestations d\’amour qu\’on Lui porte. Comme vous l\’expliquez souverainement, l\’un ne va pas sans l\’autre. Oui, D.ieu n\’est pas notre copain, et la familiarité est insupportable ! Ce qui ne veut pas dire pour autant qu\’on doit se mettre sous tous les jougs qu\’on rajoutés les rabbins !

  • pitzman

    bonjour Maître vous rappelez que le talmud indique qu\’un enfant qui commence à s\’intéresser à l\’interieur d\’une noix confirme qu\’il a enfin le \ » dicernement\ » et qu\’il n\’est plus tout à fait un enfant. Si la référence au dicernement est expliqué par nos sages à l\’aide d\’une noix, peut-être que le mot \ » cerneau \ » de noix n\’est pas tout à fait un hasard.

  • Muri

    a Patrick Barrieu-Jud
    je trouve l\’expression \’RECONSTRUCTION DU 3EME TEMPLE \ » bien plus parlante que celles proposees plus logiquement correctes ;c\’est un peu ca le dire au dessus du dit de nos hahamim
    j\’aimerai bien que vous me donniez plus de donnees sur le film dont vous parlez pour eventuellement essayer de le voir sur internet
    Meci