28 Janvier 2013 -Tehilim- L´amour de D. est le chemin vers la Loi

Télécharger Vidéo Télécharger Audio RESUME DU COURS : Psaume 5 : \ »La ménatséah, chant de victoire, el hane’hilot…\ » Rashi explique que \ »ne’hilot\ » désigne ici des essaims d’abeilles. David décrit ici des hommes dont \ »on ne veut ni le miel, ni le dard\ », comme cela est commenté par nos Maîtres au sujet d’Esav, sur le verset \ »sauve-moi de la main de mon frère, de la main d’Esav\ ». Cela signifie qu’Esav est encore plus dangereux quand il vient vers Yaakov en tant que frère qu’en tant qu’Esav.

\ »Fais preuve de Bina sur ce que je Te dis, Hachem\ », c’est-à-dire : regarde au-delà des apparences. \ »Tends l’oreille au son de mon cri, mon Roi et mon D, car je prie vers Toi.\ » Cette insistance de la dernière portion de phrase veut nous faire comprendre que David s’adresse à D. en tant que Roi ; c’est en tant que Roi qu’il L’appelle son D. Car Hachem est un nom global, le Nom de l’essence. Mais une relation vivante et concrète ne peut passer que par une de Ses fonctions. Nous pouvons nous connecter, non à l’essence de D, mais à Ses fonctions : D. de la justice, ou de l’amour, de la puissance… Le peuple juif définit D. comme Roi car, après la Délivrance finale, Il sera Roi sur toute la terre. Il y a donc ici 2 enseignements fondamentaux : d’abord, D. n’est pas absent de ce monde, et même Il le dirige ; par ailleurs, Il ne dirige pas seulement avec amour ou avec puissance, mais il faut les 2. La définition du roi, selon la Torah, est l’harmonie entre la volonté du roi et celle du peuple, \ »ein mele’h bli am, il n’y a pas de roi sans peuple.\ » D. dirige Son monde, mais en association avec nous.

Moshé a dévoilé Awayé, mais David le fait descendre sur terre, donc forcément dans une fonction, et David révèle le Roi. Par différence avec Elokim qui est le D. de la nature, Mele’h est le D. de l’histoire humaine, Celui qui me concerne, qui arrive à unir le cerveau et le cœur, la rigueur et l’amour.

\ »Hachem, boker tishma koli, écoute ma prière lorsqu’elle se présente comme le matin\ » ; la nuit évoque la peur, les doutes, l’exil et la souffrance mais, ensuite, avec le matin, il y a l’assurance qui dissipe tout. Si ma prière est comme le matin, tu l’écouteras.

\ »Tu n’es pas un D. qui désire les méchants. A côté de Toi ne peut pas se tenir le mal ; tu hais tous ceux qui font le mal.\ » Après avoir appelé D. Awayé, puis Roi, puis Elokai, il L’appelle maintenant El, qui désigne D dans Son attribut de ‘Hessed. Le ‘Hessed est de pardonner et de faire du bien, même à ceux qui ne le méritent pas ; à l’extrême opposé est la Gvoura. Entre les deux, l’équilibre est Ra’hamim. \ »Tu n’es pas un El qui désire le mal\ » signifie que, bien que l’on voit que parfois D. ne punit pas les méchants, et même qu’ils prospèrent, cela ne signifie pas qu’Il aime le mal. Il est vrai que le D. d’amour existe, mais D. ne veut pas être vénéré sous ce nom, car c’est un piège puisqu’on peut penser qu’Il tolère le mal. David répond à cela \ »disparaîtront tous ceux qui mentent ; les hommes de violence et les hommes de mensonge sont une abomination pour Hachem.\ »

\ »Et moi, comment est-ce que je comprends cet attribut de El, du Hessed ? Cet amour infini nous permet d’ARRIVER A TA MAISON, mais on s’y prosterne devant Toi AVEC CRAINTE.\ » La crainte est la qualité correspondant à la Gvoura, au din. Nous venons devant D. grâce à l’amour mais, une fois que nous sommes devant Lui, on s’y tient avec crainte. C’est là tout le Judaïsme authentique. On ramène ceux qui sont loin avec les chaînes de l’amour, mais une fois qu’ils sont revenus, il faut les mettre devant la loi.

David voit que les hommes profitent de l’amour d’Hachem pour faire croire que cet amour est une fin en soi, mais il dit que c’est une abomination aux yeux de D, et tous ces mensonges un jour disparaîtront. Le but, la finalité du retour vers D, est de se tenir devant Lui dans une crainte et un respect qui se construisent dans la distance créée par la loi : nous ne faisons pas ce que nous voulons, car il existe des règles qui gèrent la relation avec D.

\ »Je T’en prie, pour ce qui me concerne, je ne veux pas que Tu Te comportes avec amour, mais avec justice.\ » Ce mensonge selon lequel D. est amour et pardonne tout \ »est faux et mène à la destruction. Leur bouche est une tombe ouverte, et leur langue fait glisser les hommes.\ » David change à nouveau de Nom de D. : \ »sachez que Elokim montrera Son vrai visage qui est le D. de la rigueur et toute l’humanité sera enterrée sous le poids de sa faute.\ »

David fonde ici le Judaïsme authentique qui reconnaît le pilier de l’amour comme une facette indispensable de D, mais c’est seulement un moyen au service du but qui est la rigueur. Ce psaume met davantage en évidence l’erreur de l’amour comme fin en soi, mais il rejette aussi la rigueur seule, car il termine en parlant de l’amour de D. Il répond donc aux 2 erreurs possibles de ces 2 extrêmes.

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Category: Les Psaumes
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  • ynon770

    merci Rav pour ce cours.Pour revenir sur la remarque de Nathan>rahamim c aussi mida kenegued mida.les 2 a la fois vous avez dit.DE la meme maniere qu Hachem nous demande d arriver a la crainte en passant par l amour.Il agit de meme envers nous.on pensait juqu alors que lorsque l on demandait a Hachem de nous juger be rahamim on demandait la clemence independemment de nos merites ou de nos fautes.on comprend l erreur.rahamimn est en fait bien plus grand que le hessed qui est gratuit puisque il t oblige a l effort, a prendre une part active et a devenir un veritable asscocie d Hachem,celui la meme qui pourra faire d Hachem Le Melekh.Ainsi lorsque que l on demande que nos yeux voient Son retour a Tsion be rahamim,on ne demande pas a etre un troupeau de benets mais a ce qu on soit capables de saisir les perches tendues pour se reparer,pour revenir vers Lui,pour etre digne de se representer devant LUI avant qu Il ne sonne l heure de la delivrance.ca rejoindrait le cours sur la parachat Bo. Malgre tout,faut pas trop c y croire quand meme parce que:de Sa main droite, Il nous a sorti.Alors ,Hou Melekh malkhi ha melakhim et nous, on reste un bon troupeau Baroukh Hachem.