Mais qu´est ce qui m´arrive!!! -Guilgoulim-17 Nov 2013

MP4 MP3 RESUME DU COURS : Deux guilgoulim peuvent se superposer dans une même personne : un guilgoul essentiel, et un autre qui est visiteur. Il peut donc y avoir deux âmes dans une personne. Nous avons vu que l\’on appelle \ »gouf\ » le caractère, le tempérament. Il est actionné par l\’âme principale qui est en nous. Mais, en même temps, il peut y avoir en nous une autre âme qui n\’appartient pas à ce caractère. Elle se trouve là car, dans un guilgoul précédent, elle a abîmé son gouf. Cela se fait par des fautes idéologiques ou spirituelles, qui sont au niveau d\’une mauvaise utilisation d\’un idéal. Par exemple, si un Juif voue sa vie à des idéologies contraires à la Torah, et va même jusqu\’à combattre la Torah, il va contre l\’identité véritable du Juif, son âme est le moteur de sa faute (son corps est seulement le moyen de l\’exprimer), et il détruit son gouf.

Pour récupérer cette âme, Hachem va la mettre dans un autre tempérament complètement différent du 1er. Si, à nouveau, son âme utilise son tempérament pour fauter, par exemple, cette fois-ci, pour faire de l\’argent et exprimer sa puissance sur le plan financier, D. essayera un nouveau guilgoul. Il y a 3 types de guilgoulim correspondant aux 3 types de tempéraments qu\’il est possible de donner à une âme.

Nous revenons tous en guilgoulim, successivement, dans des tempéraments opposés. Si quelqu\’un est très spirituel, il est possible que, dans une autre vie, il ait été une personne très matérialiste qui a détruit son gouf. Il est donné à son âme une nouvelle chance, dans un contexte très différent. C\’est pourquoi il faut apprendre à gérer sa nature, et non aller contre elle. La Torah nous dit \ »éduque ton enfant selon sa nature\ ». Car notre nature n\’est pas un ennemi, mais la chance qui est nous donnée de réussir. Savoir cela nous amène à respecter chacun avec son tempérament car, peut-être que le caractère très matérialiste de quelqu\’un est son tikoun !

Comment se fait-il qu\’il puisse y avoir en nous, aussi, une autre âme ? Elle se trouve là parce qu\’elle n\’a pas fini sa mission, et elle doit encore agir dans ce monde. Elle vient en nous comme en touriste. Elle ne prendra jamais part dans les fautes commises, mais seulement dans le bien qui sera fait. Elle subira aussi les épreuves et souffrances, et terminera ainsi son tikoun. Elle peut donc seulement s\’améliorer, mais non s\’abîmer.

Mais comment savoir qui nous sommes, et qui agit vraiment en nous, quand nous faisons le bien, et aussi dans les moments d\’épreuves ? Il y a 2 types de bien que l\’on puisse faire : un bien qui correspond à notre nature, et un bien complètement au-delà des normes et limites de notre nature. Par exemple, quand Avraham fait la volonté d\’Hachem selon son gouf (\’Hessed), il agit avec son âme véritable et il fait le tikoun de son âme principale. Mais quand il fait des choses contredisant sa nature (quand il combat les 4 rois, chasse Ismaël, se sépare de Lot…), il fait le tikoun de l\’âme visiteuse qui était l\’âme de Adam HaRishon en lui.

On remarque que, lorsque nous faisons ces actions contre nature, se dévoilent en nous des forces extraordinaires que nous ne savions pas avoir. Ce sont les forces de l\’âme visiteuse. Notre mérite, c\’est d\’avoir laissé cette âme se réparer, par ces actions contraires à notre nature.

De la même façon, lorsque nous sommes confrontés à des difficultés hors normes, qui ne correspondent pas à notre âme essentielle et à notre vie, que nous ne pouvons ni comprendre ni expliquer, ce sont \ »les épreuves guilgoul\ », qui concernent l\’âme visiteuse qui est en nous. Mais, pour nous éviter ces grandes épreuves \ »guilgoul\ », Hachem peut nous proposer de grandes choses à faire, une mitsva énorme, qui nous demandera un dépassement total de notre nature, pour le tikoun de l\’âme visiteuse. Si nous ne l\’accomplissons pas, sous prétexte que c\’est contre notre nature, nous subirons alors de grandes épreuves, pour le tikoun de cette âme visiteuse.

Pourquoi Hachem n\’a-t-il pas envoyé cette grande mitsva ou ces épreuves à celui qu\’elles concernent, auparavant, dans sa propre vie ? La raison en est que la fin du tikoun \ »sof hatikoun\ » ne peut se faire que par quelque chose qui nous dépasse complètement, au point que nous devions mettre de côté notre intelligence, compréhension et logique, et que nous nous accrochions de toutes nos forces à Hachem par la emouna. La emouna est la signature d\’Hachem, du \ »sof hatikoun\ ». Cela ne peut se faire que dans un gouf opposé à celui de l\’âme qui termine son tikoun.

Le Tania dit que toutes les âmes descendent pour être testées dans l\’épreuve de la emouna. C\’est l\’épreuve ultime, incompréhensible, hors norme, justification de notre descente sur terre, et la signature d\’Hachem. Car, seule l\’épreuve de emouna permet de se connecter à Hachem d\’une façon totale, et c\’est ce qui fait notre tikoun. Tout le reste auparavant (même les vies précédentes) n\’était qu\’un entraînement, une préparation. La finalité est la connexion avec Hachem, qui ne peut passer que par cette étape-là.