14 Mai 2012 Paracha Behoukotai – Pourquoi la Torah n´est pas une Religion-

MP4 MP3 A quelques jours de Shavouot, ce cours pose les questions fondamentales : que représente le don de la Torah ? Nos Maîtres disent que le judaïsme n’est pas une religion, mais qu’est-ce qu’une religion, et qu’est-ce donc que le judaïsme ?

Les Maîtres disent qu’un homme qui sert Hachem ne peut s’assurer automatiquement une récompense sur terre : il fait, mais il n’y a pas de dû, de la part d’Hachem. Hachem nous donne, nous guérit… mais quand et comme Il le veut : Il dirige Son monde selon une Sagesse que nous ne pouvons comprendre.

Pourtant, nous devons réciter, matin et soir, dans le Shem’a : « si vous accomplissez Mes commandements, Je vous donnerai les pluies en leur temps. » Et, dans notre paracha, il est dit : si vous Me servez, vous aurez la bénédiction, la santé…

Mais, donner les pluies en leur saison n’est pas un miracle ! Ce qui nous enseigne qu’à partir du moment où Israël reçut la Torah, même le fonctionnement naturel du monde, pour ce qui concerne Israël, n’est plus naturel. Il est entre les mains d’Hachem et, si Israël n’était plus attaché à la Torah, il ne pleuvrait plus, même durant les saisons de pluie. Finalement, la pratique de la Torah entraînera pour Israël un bon fonctionnement NATUREL du monde.

On comprend, ainsi, que le judaïsme n’est pas une religion, car toutes les religions ont pour but de PREPARER A UN AUTRE MONDE. La Torah est une force qui FAIT FONCTIONNER CE MONDE. Mais la question des Maîtres était : est-ce que, grâce aux mitsvot, on peut s’attendre aussi à une récompense SURNATURELLE, miraculeuse ? Et la réponse est non, cela ne sera pas automatique.

La seule fois dans la Torah où Dieu S’est engagé, c’est pour la loi de la shmita, tous les 7 ans, et aussi la 50ème année, « J’ordonnerai ma bénédiction. » C’est un véritable miracle : la 6ème année, il y avait de quoi manger durant 3 ans. Ce que le plus grand des justes ne peut provoquer par toutes ses mitsvot, la Terre peut le provoquer ! Car il y a dans la Terre d’Israël, dans la matière, des forces spirituelles qui sont plus grandes que dans les hommes.

Dans les religions, les hommes regardent vers le ciel. Mais, pour nous, pour se connecter à Dieu, il faut se connecter à cette Terre : « va vers la Terre que Je t’indiquerai. » LA TERRE D’ISRAEL EST, dans ce monde, L’ENDROIT DE LA CONNEXION, et c’est pourquoi tous veulent nous la prendre, car ils sentent que nous sommes le centre du monde et que la connexion avec Dieu passe par le minéral de cette Terre. « C’est la porte du ciel » a dit Yaakov : le but est d’arriver au ciel, mais la porte est là !

Mais, comme la Torah de Moshé le dit, Israël n’a pas compris et n’a pas respecté la shmita, faute fondamentale, source de toutes les autres fautes, et cause de la destruction du 1er Temple. Car nous ne pouvons voir l’action de Dieu dans ce monde qu’avec les yeux de l’âme, la emouna, la confiance, et non avec l’intelligence pragmatique. Si nous sommes concentrés sur des calculs avec Hachem, le donnant donnant, sur ce qui nous manque et ne va pas, comme Israël à l’époque, nous ne saurons pas voir que nous sommes comblés de bénédictions extraordinaires.

Le monde est divisé en 2 courants : de la foi, et de la matière. Pour ceux ayant choisi la matière, il n’y a pas de place pour Dieu ; et ceux ayant choisi la foi ne laissent pas de place à l’homme et à ce monde concret. Mais la Torah nous apprend ici l’équilibre extraordinaire entre ces 2 pôles : on ne peut se connecter à Hachem sans passer par la Terre ; mais on ne peut se connecter, aussi, sans la emouna qui nous fait voir les miracles que Dieu fait pour nous. C’est l’échelle de Yaakov, les pieds sur Terre et la tête dans le ciel. C’est le Projet d’Israël et la raison du don de la Torah : la réunion des extrêmes : l’Ecriture de Dieu gravée dans la pierre des Tables.

Notre histoire en tant que peuple est porteuse de la guérison du monde, par l’équilibre entre la foi et la relation à la Terre, et c’est l’ouverture de la porte de la Délivrance. Après avoir parlé du Temple, la Torah revient à la Terre, pour nous montrer la synthèse indispensable entre les deux.


30 novembre -0001