19eme, 17eme, 16eme, Miami c´est fini ! Psaumes- 30 Dec 2014

  1. Magnifique cours, comme tous vos cours ! merci.

  2. Magnifique !

    MERCI H A C H E M, MERCI pour Rav

    rarmana Smadja 93400 – St-Ouen ( France )

  3. Génial, je ne comprenais pas le titre, je cherchais mon erreur, tellement vrai, Shma Yisrael. Encore, encore merci..!

  4. Bé tsim-tsum… On vit par devoir, non par plaisir. Vous m\’avez fait comprendre que \ »être quelqu\’un de bien\ » n\’est pas le but, mais le moyen d\’améliorer le monde. Vos cours pleins d\’authenticité sont un des facteurs qui m\’aident en ce moment même à m\’abstenir de tabac, cannabis et café, manies ruineuses qui m\’ont collé à la peau pendant presque trente ans. S\’il n\’y avait pas vos cours, que deviendrais-je ? Puisse Hashem vous porter encore plus avant et vos cours se démultiplier encore et encore. De même pour les visites guidées, à la fois si édifiantes et pleines de la beauté des lieux, à tel point que l\’âme en est transportée ! Vivent vous et votre site

  5. Beau cours mais ce psaume avait déjà été traite, vous étiez censé traiter le psaume 33 et non 23…

  6. Merci beaucoup Rav pour vos cours, excellents, et celui-ci sur le psaume 23 va tout à fait dans le même sens. Passionnant et exemplaire par sa hauteur et la leçon de comportements et de compréhension de la vie, fondamentale pour la Vie humaine et juive surtout.
    J\’ai été cependant interpellé, à la fin de ce cours, par le terme que vous employez de l\’exemplarité de l\’\ »homme de devoir\ », qui me paraît contradictoire avec ce que je vis et vois autour de moi en France des personnes religieuses qui se disent exemplaires comme \ »individus de devoir\ » pratiquant Torah et Mitzvot comme tout Juif doit le faire, selon eux, faute d\’être interpellé comme Rasha. Si je rapproche ce terme de la 1ère partie de votre cours, j\’y vois une énorme contradiction. Ces religieux qui pratiquent leur judaïsme avec un sens élevé du devoir le pratiquent comme on fait \ »Métro-boulot-dodo\ », par automatisme viscéral, sans faille, mais sans aucune conviction, sans ressentir une connexion quelconque avec le Maître du Monde, mais par obligation, en souffrant systématiquement, en n\’éprouvant aucune manifestation de joie et de simha, méprisant d\’ailleurs tous ceux ou celles qui oseraient sourire, rire ou éprouver du plaisir voire rechercher une compréhension ou une contestation quelconque. Il n\’y a avec ces personnages aucun projet, aucune vision, aucune progression, aucune envie d\’enthousiasmer non plus. Avec ce genre de vision, on est dans la tristesse, dans la non progression absolue, dans la hantise de la faute qui devient une abomination et ceux qui font des fautes sont d\’ailleurs des êtres abominables. La vie y est considérée comme triste par principe, qu\’il faut subir dans la dureté et la souffrance, sans broncher, sans réfléchir, sans se poser de question, sans projet personnel, sans sortir du rang, sans se démarquer du troupeau et en fuyant le monde environnant abominable.
    J\’ai du mal, énormément de mal, cher Rav, à considérer qu\’être un \ »homme de devoir\ », tel que conçu dans ce monde juif religieux français de type Haredi, ait quelque lien que ce soit avec ce que vous nous expliquez et que j\’ose espérer avoir compris depuis plus de 2 années que je suis votre enseignement avec avidité et avec assiduité. Rassurez-moi svp Rav et confirmez moi que selon votre analyse de ce qu\’attend le Maître du Monde de nous est plutôt de savoir traverser les épreuves avec succès et ainsi grandir, ce qui est en soi une source de joie et de confiance indéniables sans avoir la peur transie de la faute mais plutôt de savoir apprendre des fautes pour progresser en faisant teshouva et en se dépassant.
    Merci d\’avance pour votre réponse cher Rav
    HaIm Shmouel

  7. Merci Rabbi, encore une fois ou nous pouvons nous remettre en question sur nos motivations et notre but pour être non ce que Ashem veut mais ce que nous désirons. Que nous puissions être ce que Ashem désire et que nous soyons dans l\’obéissance plus que dans le sacrifice.
    Kol touv

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