Etude profonde du Talmud pour tous- 11 Nov 2013-

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MP4 MP3 RESUME DU COURS : Il faut d\’abord bien préciser que le Talmud n\’est pas un livre de loi, mais de pensée juive, qui nous donne une vision profonde du monde, de la justice, etc… Il nous montre, non l\’application elle-même, mais LA PENSEE DE LA LOI, les mécanismes qui vont servir de point de départ à son application. Contrairement aux autres peuples qui subissent la loi, nous avons le devoir d\’étudier la Torah, et tous les aspects qui permettent d\’arriver à son application. Ainsi, Israël a une compréhension beaucoup plus profonde de ce qui lui arrive.

Nous avons commencé un sujet très complexe : quelle est la définition exacte de la responsabilité d\’un homme qui a tué, non au niveau de la loi concrète, mais de la pensée. Il nous faut comprendre ce que l\’on appelle un homme responsable de ses actes ; celui qui fait consciemment, en toute connaissance de cause, au niveau très élevé de la pensée première.

Rappelons que les Maîtres de la Mishna ont écrit d\’une façon extrêmement condensée ; ils étaient capables, avec le moins de mots possible, de dire un infini, comme on le fait par des formules mathématiques que seuls peuvent comprendre ceux qui connaissent les codes. A l\’époque, le peuple d\’Israël connaissait ces codes et voyait tout ce qui était contenu dans les formules. Ensuite, quand le niveau spirituel a baissé, notamment en raison de l\’exil, les Maîtres ont senti qu\’il fallait un travail d\’explicitation, qui a duré jusqu\’à Rashi, il y a environ 1000 ans.

La Mishna que nous avons commencé à étudier disait : quand peut-on être considéré comme un assassin ? Si l\’on tue directement, mais aussi si l\’on agit sur quelqu\’un d\’autre, par exemple en le maintenant dans l\’eau ou le feu ; certes, dans ce cas, c\’est l\’eau ou le feu qui tue, mais celui qui maintient la victime est un assassin à part entière.

\ »Par contre, si un homme en jette un autre d\’une falaise, ou dans le feu, et que les juges établissent qu\’il y avait une possibilité que la victime s\’en sorte, l\’auteur n\’est pas considéré comme un assassin.\ »

La Guemara commente : \ »le début de la mishna nous apprend un point fondamental, et la fin nous apprend une notion essentielle. D\’abord, même si ce n\’est pas lui qui a jeté l\’autre dans l\’eau, celui qui l\’empêche de sortir est responsable. Et, à la fin de l\’enseignement, on m\’apprend que, bien que j\’aie lancé quelqu\’un dans l\’eau, comme il pouvait remonter, je suis patour, je ne suis pas un assassin à cent pour cent.\ »

Le 2nd n\’est pas responsable, car son acte n\’était pas suffisant pour tuer. Quant au 1er, peu importe la raison pour laquelle la victime était dans l\’eau, s\’il pouvait s\’en sortir et c\’est moi qui l\’en ai empêché et qu\’il meurt, je suis un assassin.

On comprend que, même si l\’on jette quelqu\’un dans l\’eau dans le but de le tuer, avec le souhait qu\’il ne s\’en sorte pas, comme il n\’y a pas de certitude absolue, on n\’est pas un assassin. Le critère est donc seulement : il faut la conscience absolue que son acte est le seul responsable de la mort, ce qui varie donc (si la victime savait ou non nager, ou si un phénomène extérieur est intervenu, qui l\’a tuée, par exemple si elle a heurté un rocher, etc…)

Le Talmud demande s\’il y a une allusion à cela, dans la Torah de Moshé. \ »Shmuel explique \ »on a trouvé un verset au sujet des assassins : \ »si une personne pousse une autre par haine,… ou elle la frappe avec colère et haine avec sa main et elle meurt, le frappeur est un assassin.\ » Shmuel fait remarquer qu\’il y a une répétition : \ »soné\ », puis \ »eva\ » désignent la haine. Il en déduit que ce verset inclut le genre de cas comme le nôtre, de la tête maintenue sous l\’eau pour tuer. Les sources d\’un Maître authentique sont l\’aboutissement d\’une connaissance tellement profonde qu\’elle nous échappe totalement. C\’est pourquoi nous devoir recevoir leur enseignement avec cette mitsva de \ »emounat ra\’hamim\ », la \ »foi\ » dans ce que les Maîtres nous expliquent. Car nous sommes loin d\’être à leur niveau, pour comprendre leurs allusions, et nous devons accepter leurs explications, avec confiance dans leur compréhension de la Torah.


30 novembre -0001

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