La definition de la vie -talmud- 3 Mars 2014

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MP4 MP3 RESUME DU COURS : \ »\’Hava dit : \ »tout le monde est d\’accord que celui qui tue un homme treifah n\’est pas condamnable à mort, car il a tué quelqu\’un qui n\’était pas viable d\’après les lois de la nature.\ » Il s\’agit de quelqu\’un ayant une anomalie physique faisant qu\’il ne peut vivre ; soit il est né ainsi, soit un accident ou une maladie lui ont fait perdre un membre vital ; il avait donc déjà la mort en lui. \ »Mais s\’il était gosses bidei Shamayim, par volonté céleste, celui qui le tue est \’hayav, passible de mort.\ » Il s\’agit d\’une personne en train de mourir, mais cette fois-ci d\’une mort naturelle, par affaiblissement qui vient de la vieillesse ou d\’une maladie… Elle avait donc tous les organes vitaux. On voit que, dans les deux cas, celui que l\’on tue allait mourir, mais dans le 2ème cas le coupable est \’hayav, et tous les Maîtres sont d\’accord.

\ »Mais il y a ma\’hloket, avis partagé, sur le gosses bidei adam : selon un avis, cela ressemble au treifah, et selon un autre au gosses bidei Shamayim. Cela ressemble au treifah car, pour le gosses bidei Shamayim, personne n\’a agi sur son corps tandis que, pour le gosses bidei adam, quelqu\’un l\’a amené à cette situation. Mais d\’autres pensent que cela ne ressemble pas à treifah, à qui il manque des membres vitaux, alors qu\’ici il n\’en manque pas.\ »

Dans ce cas intermédiaire de gosses bidei adam, la victime a été frappée et laissée mourante ; les coups l\’ont affaibli au point qu\’il va mourir, mais aucun des membres vitaux n\’a été endommagé. Si on le tue, est-ce comme achever un treifah ou un gosses bidei Shamayim, et est-on passible de mort ? Un avis dit que la victime est devenue treifah, puisque la cause est une action humaine, un maassé sur son corps.

De là, on comprend qu\’il a deux manières de mourir : soit par une agression sur le corps, et c\’est le corps qui cesse de fonctionner et quitte l\’âme ; c\’est le cas du treifah. Soit c\’est l\’âme qui quitte le corps, par exemple en raison de la vieillesse ; car à chaque âme est donnée de rester dans un corps un certain nombre d\’années après quoi, même si le corps est en parfaite condition, elle ne peut plus y rester et le quitte, puisque son temps est terminé : D met la maladie ou l\’affaiblissement qui fait que l\’âme sort du corps.

Dans le cas intermédiaire, le corps a été agressé, comme pour le treifah ; le problème serait donc lié au corps, et non à l\’âme. Mais, selon un autre avis, aucun membre vital n\’a été endommagé par les coups et la victime est en train de mourir à cause d\’un très grand affaiblissement ; comme dans le gosses bidei Shamayim, le problème serait lié à l\’âme.

La discussion entre les Maîtres est donc, très profondément, sur la définition réelle de la vie. Se cachent ici deux visions fondamentalement différentes du monde : apparemment, la vie serait liée à l\’âme puisqu\’il est dit que \ »D a insufflé dans le corps d\’Adam une âme de vie\ » ; c\’est la neshama qui est appelée vie.

Mais nous parlons d\’une vie terrestre, et donc d\’une âme dans un corps. Quand le corps est mort, l\’âme reste vivante, mais la personne est morte ! Certes, pour qu\’il y ait vie, il faut l\’union d\’un corps et d\’une âme mais, selon la définition de la Torah, c\’est LE CORPS qui fait que l\’on est vivant ! C\’est la raison pour laquelle, lorsque le corps ne permet pas de vie, on ne peut être condamné à mort. Au contraire, si l\’on achève quelqu\’un dont le corps est entier, en le tuant, on tue un vrai vivant !

On voit ici clairement pour, pour la Torah, n\’est vivant que celui qui est engagé de façon réelle et concrète dans ce monde matériel. D\’où, aussi, toute l\’approche juive de la sanctification de la vie !

La Hala\’ha considère que le gosses bidei adam est un vivant à part entière. On notera le cas d\’une personne ayant une prothèse dans le cœur ou un organe vital : si on le tue, on a tué quelqu\’un en parfaite santé, car la prothèse fait partie intégrante de son cœur et lui permet de vivre tout à fait normalement.


30 novembre -0001