Le Huitieme Jour de Hanouka -Un appercu de la Torah du Machiah- 28 Decembre 2011

Posté il y a 12 ans by rav Haim Dynovisz
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MP4 MP3 Le huitième jour de Hanoukka brille dans notre monde la Lumière du Machiah. Le Machiah est appelle par le prophète Micha \ »le huitième Prince de Adam\ », parce que c´est lui qui reconstruit et dévoile la véritable Identité de L´Homme – Adam- perdue depuis la première faute. Il ya deux harpes, l´une a sept branches, celle du Roi David et celle a huit branches appartenant au Machiah. Ces huit branches font allusion à la huitième lumière de Hanoukka, lumière de la délivrance finale. Le machiah, l´Homme Véritable, va réunir a nouveau les 2 dimensions de l´existence, l´Intériorité et l´Extériorité. A l´intérieur de la Torah aussi, il devoilera les secrets profonds qui se cachent derrière l´aspect visible de la Loi. C´est le roi David qui a commence a dévoile le secret cache derrière la Loi et c´est le Machiah qui terminera ce travail. Aujourd´hui, huitième jour de Hanoukka, cette lumière se dévoile dans ce cours qui va mettre en évidence les secrets profonds caches derrière un aspect très \ »technique\ » de cette fête…..le miracle de la fiole….le miracle de l´huile divisée…..le secret de la brisure des réceptacles….le monde du Tohou…..Ecoutez!


  1. Bonjour Rav, voici ce que le petit lait de vos enseignements a eu de nourrissant pour moi. Ainsi vous avez commencé votre cours en expliquant que le roi David se préparait, à partir de minuit, à passer la nuit ; et durant la nuit, il écrivait les psaumes. Le mot « passer la nuit » en hébreu se dit : Loun (Lamed-Vav-Noun =30+6+50 = 86). Or, le problème c’est Yavan (Youd-Vav-Noun = 10+6+50=66). Je vais donc expliquer la gradation 66=>76=>86 (en fait en considérant le vav comme lien dans la chaîne, le schéma pourrait correspondra au passage 6=>7=>8 ). Ainsi, on commence par Youd-Vav-Noun qui sont les lettres du mot Yavin = boue comme dans Tehilim 69,3 : « Je suis plongé dans la vase d’un gouffre ; pas un pouce de terrain pour y poser ! Je suis descendu dans des eaux profondes, et les vagues me submergent ». Cela traduit l’état où on est pris par un état de chute où on n’a rien de stable pour pouvoir poser le pied et rebondir. Ensuite, doit venir les lettres Kaf-Vav-Noun qui composent le mot Kon = préparer, former, affermir …comme dans Tehilim 40,2 : « Il m’a retiré d’un gouffre tumultueux, d’un bourbier fangeux (Remarque : le mot Yavin est utilisé) ; il a posé mes pieds sur le roc et affermi mes pas ». Cela correspond donc au deuxième état ; celui où on trouve appui, et on peut se lever. C’est aussi un état de préparation autant dans le sens de se préparer à aller vers l’état supérieur que de veiller à ne pas retomber à l’état précédent (Yavin). En effet, il est dit premièrement à Shemot 34,2 : « Sois prêt pour le matin (!!!) ; tu monteras, au matin sur le mont Sinaï », et deuxièmement il est dit à Tehilim 38,18 : « Ne suis-je point désigné à la ruine ? Mon mal n’est-il pas toujours là, sous mes yeux ? ». Ensuite vient le dernier état, qui correspond au mot Loun formé par les lettres Lamed-Vav-Noun, mot qui veut dire : séjourner, demeurer, passer la nuit. On trouve ce mot à Proverbes 19,23 : « La crainte de l’Eternel est un gage de vie, grâce à elle on passe la nuit rassasié, sans être visité par le malheur », ou aussi par exemple à Tehilim 91,1 : « Celui qui demeure sous la sauvegarde (tel un serviteur) du Très-Haut, et s’abrite à l’ombre du Tout-Puissant, qu’il dise à l’Eternel : « Tu es mon refuge, ma citadelle, mon D.ieu, en qui je place ma confiance ! ». Voilà, j’ai donc expliqué cela mais ce qu’il faut dire en fait c’est que le mot auquel je voulais en venir vraiment, c’est le mot « be’ad » = Beth+Aïn+Daleth = 2+70+4=76. Ce mot est utilisé à Tehilim 139,11 : « Que du moins les ténèbres m’enveloppent, que la lumière du jour se change en nuit pour moi ! ». C’est à ce stade que je me lie à la fête des lumières. Quand au lien avec le miracle de la fiole d’huile, je pense qu’il se situe dans le fait que l’huile n’a jamais été souillée. On trouve une correspondance de sens avec l’emploi du mot be’ad dans la Torah. Premièrement à Béréshit 20,7 : « Et maintenant, restitue l’épouse de cet homme, car il est prophète ; il priera pour toi et tu vivras. Que si tu ne la rends pas, sache que tu mourras, toi et tous les tiens ! ». Rachi dit à propos : « car il prophète » et donc il sait que tu ne l’as pas touchée (Béréshit raba 52,8), c’est pourquoi « il priera POUR toi ». Deuxièmement, à Béréshit 26,8 : « Or il y demeurait depuis longtemps lorsque Avimelekh, roi des Philistins, regardant par la fenêtre, vit Its’hak caresser Rivka sa femme ». Et Rachi de dire à ce sujet : « Yits’hak se dit : Je n’ai plus, désormais, à m’inquiéter, puisqu’ils ne l’ont pas violée jusqu’à présent » Béréshit raba 64,5. C’est pourquoi, suite à ces deux versets, il me semble qu’on peut ainsi relier cela à l’huile de ‘Hanouka qui n’a jamais été souillée ; de là même manière que nos sages disent que l’âme d’un juif n’est jamais souillée. Cependant, cela pourrait aussi s’adapter au corps. Nos sages ne disent pas que le corps n’est jamais souillé, cependant, dans le Talmud il y a la discussion au sujet du four…et de savoir s’il peut être reconstruit à un point où on ne peut pas dire qu’il fut un temps où il a été détruit…or le four à mon sens se réfère au corps. De plus, dans les deux versets de Béréshit cités précédemment, il s’agit de la femme qui n’a pas été souillée, ou la femme correspond à Malkhout, qui est terrestre, ou à la lune. Or ne devrions nous pas considérer la lumière du soleil comme l’âme, et la lune comme le corps ? En fait, finalement, il faut considérer que c’est l’ensemble âme-corps qui peut être considéré comme non souillé si l’homme atteint la dimension d’Adam complète. En effet, si on considère le mot be’ad qui est formé des lettres AÏn-Beth-Daleth et qu’on utilise le procédé Na-Na’h-Na’hman (clin d’œil pour l’autre côté du voile), on a donc Beth(2) + Beth-Aïn(2+70) + Beth-Aïn-Daleth(2+70+4) = 2+72+76 = 150 ; comme le nombre de Tehilim. Ensuite, si on compte les deux dimensions d’Adam : la dimension visible Adam = Aleph+Daleth+Mem =45 , et la dimension non visible Aleph(1) + Aleph-Daleth(5) + Aleph-Daleth-Mem(45) = 1+5+45=51 ; en prenant ces deux dimensions, on obtient 45+51=86. Or c’est à ce point qu’il faut arriver comme il fut montré précédemment ! Par conséquent : « Pour » Elokim = Serviteur d’Elokim = Ov’ed Elokim (Remarque: lien avec le cours sur la liberté : il faut mettre de l’eau dans son vin.. .Maamar 20 Novembre 201). On peut aussi dire «à travers » Elokim, « à travers » c’est-à-dire à travers les 150 Tehilim, on établit le Nom Elokim qui est la manifestation visible d’Avayé. Or ce qui relie Avayé(26) à Elokim(86), ce sont les 60 serviteurs d’Adam…j’oserais dire… Fin. Je remercie Hashem, Qui est mon garant, Qui me sort la tête hors de l’eau, moi qui suis plus petit qu’un youd…qui n’est même pas la plus petite des parties… Cette vie est une bénédiction !

  2. Ce court est tout simplement MAGNIFIQUE Rabénou, on comprend mieux maintenant le rôle de notre réparation ici dans ce monde ! Fais redescendre la lumiere à notre niveau pour ne faire qu\’un !
    Chose étonnante, les scientifiques se sont rendu compte que la partie la plus infime d\’un atome, à l\’interieur même du noyau de l\’atome se cache des \ » Quark \ » dans lesquelles se trouve trois particules de lumières intenses et indescriptibles, les scientifiques n\’expliquent pas mais sont stupéfaits par cette découverte que nous savions deja depuis la création du monde, puisqu\’elle est expliquée de façon tres claire comme vous le dite vous meme dans ce court extraordinaire en faisant reference au Séphirotes et tout ce qui s\’en suit !
    Peut on dire ici que ces trois particules lumineuses qui se trouvent au plus profond d\’un noyau d\’atome, donc la partie la plus infiniment petite que la matière puisse avoir, symbolise nos trois Patriarches, Avraham, Itshak, vé Yaacov qui sont nos trois lumières infiniment intenses, lumières de la Thora biensur, et à plus forte raison celle de l\’humanité toute entière ? D\’ailleurs, on comprends mieux à présent pourquoi il faut se faire tout petit comme Moché Rabenou, donc être extrêmement humble si l\’ont veut atteindre cette lumiere intense également ..
    Encore Merci Rabénou pour votre cours que j\’ai vu hier soir tard. Chavoua Tov..
    Nissim.

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