Un juif bien branche -Tania- 4 Fev 2014

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MP4 MP3 RESUME DU COURS : \ »Lorsque quelqu\’un se croit complètement indépendant de sa Source première, il se met dans une situation où il ne peut plus recevoir de la \’hayout, de la vie qui provient de la Kedousha d\’Hachem qui se trouve dans l\’intériorité.\ » Certes, il nous est demandé de nous prendre en main car, dans le Judaïsme, il n\’y a pas de prise en charge par D. Mais il nous faut toujours rester connectés à la Source, sinon nous ne pouvons avoir de pnimiout, d\’intériorité dans la relation avec Hachem.

Celui qui se coupe de la Source \ »est déconnecté de la mahout, de l\’essence des choses. Il vit en état de a\’horaim, d\’extériorité\ ». Le mot \ »a\’horaim\ » signifie à la fois l\’extériorité et le dos, l\’arrière. Lorsque l\’homme n\’est plus méritant, Hachem dit \ »Aster astir et panai, Je cacherai, cacherai Ma Face.\ » Au moment du don de la Torah, et jusqu\’au veau d\’or, il est dit \ » Hachem S\’est adressé à vous Face à face.\ » Mais, à cause de la faute, Il a caché Sa Face. Avec le pardon de la faute, Moshé demande : montre-Toi véritablement. Mais D répond : \ »tu Me verras de dos.\ » Nos Maîtres expliquent que cela fait référence à l\’endroit où est le lien des téfilin, sur la nuque. Il demeure toujours un lien avec D !

Celui qui pense qu\’il n\’a pas besoin de sa Source, certes continue à recevoir d\’Hachem, mais il ne reçoit plus de l\’intériorité de Son essence. Il est remarquable qu\’en Hébreu \ »panim\ » signifie à la fois le visage et l\’intériorité ! Le Tania continue : \ »Cet homme-là est coincé dans le dos. Il vit dans une relation de cause à effet.\ » Il vit tout d\’une façon intéressée, cherchant toujours ce qu\’il va recevoir, en échange de ce qu\’il fait.

On soulignera, d\’abord, que les pères ont investi toute leur vie pour le Projet d\’une Terre et d\’une nation, alors qu\’ils savaient qu\’ils n\’en verraient jamais la moindre réalisation ! Moshé, lui, a vu le peuple, mais non la nation.

Bien sûr, le monde est créé sur le principe de la hishtalshelout, de cause à effet, et sur l\’échange. La vie n\’est qu\’échanges ! Je donne et je reçois. D\’ailleurs, nos prières sont toujours \ »sauve-nous, guéris-nous, pardonne-nous…\ » Mais le Tania va faire, ici, une différence essentielle, suivant le niveau de nos attentes, lorsque nous nous investissons. Nous pouvons attendre un \ »retour\ » extérieur, \’hitsoni, au niveau de nos sens, ou un retour pnimi, au niveau de l\’intériorité.

Si je fais une chose pour quelqu\’un que j\’aime ou que j\’estime, ou pour un Maître de Torah, mon salaire est déjà d\’avoir pu faire quelque chose pour cette personne. La Torah nous demande de nous investir en escomptant un retour qui vaille la peine : je suis heureux d\’avoir permis à quelqu\’un de manger, ou d\’avoir aidé, etc… ; ou bien j\’ai la joie d\’avoir été choisi pour faire telle tâche pour ce Maître ! C\’est, alors, investir dans l\’essence, dans l\’essentiel, et nous recevons le plus grand des retours : une satisfaction profonde, pnimit, intérieure, qui n\’a pas de prix !

Ensuite, même si nous ne voyons pas l\’effet de nos actions, grâce à l\’exemple de nos pères, nous pourrons nous attacher à Hachem, même si extérieurement nous voyons le contraire de ce que nous attendions. Car le retour est dans l\’intériorité, dans la puissance de la relation que nous avons avec Hachem. C\’est l\’essence du Juif : nous sentons avec Lui un lien extraordinaire, et rien de ce que nous pouvons voir, fût-ce complètement contraire à notre attente, ne peut remettre en cause, au moins au niveau du peuple, de la nation, le lien que nous avons avec Lui, au plus profond de notre âme ! Dans notre couple aussi, ou dans les relations avec les autres, c\’est la connexion d\’âmes qui nous fait tenir : à l\’intérieur de nous, nous sentons que, au-delà de toutes les difficultés, nous sommes engagés avec la bonne personne, pour le bon Projet, et aucune crise extérieure ne pourra jamais rien remettre en cause ! Ensuite, peu à peu, à mesure que nous \ »tiendrons\ », les crises extérieures vont s\’effacer, et nous finirons par avoir, aussi, un \ »retour\ » extérieur ! S\’accomplit aussi, pour nous, dans nos vies personnelles, ce qui est écrit \ »il y eut un soir, il y eut un matin\ » ! Il n\’y a pas de nuit sans jour : après tous les soirs et les nuits des difficultés, arrive enfin le matin ! Mais… il n\’y a pas, non plus, de jour sans nuit ! Parfois, D ne nous donne, extérieurement, aucune lumière, car nous avons besoin d\’un vrai soir. Mais, à l\’intérieur, Il nous donne toujours la conviction qu\’Il est avec nous. Pour arriver à ce niveau, il ne faut jamais se déconnecter de la Source !

Chaque fois que nous faisons les bra\’hot, nous disons : \ »baru\’h Ata…\ » c\’est à dire : \ »Tu es la Source\ » et je suis le réceptacle, l\’endroit où se déverse Ton flux. En faisant la bra\’ha, nous nous faisons réceptacle pour recevoir de Lui. Et nous disons \ »Mele\’h haolam, Tu es le Roi du monde\ », \ »Tu es la Source de toutes choses\ », \ »Elokenou, Tu es notre force\ ». Si vraiment nous pensons à ce que nous disons, comment pouvons-nous vivre encore avec des peurs, ou des doutes ! Dire la bra\’ha en pensant à nos paroles est le secret de toute réussite, car c\’est nous connecter à Lui !

Dans ce texte extraordinaire, le Tania nous incite à investir dans des choses profondes et essentielles, qui rempliront notre vie et nous donneront ce retour intérieur puissant, au niveau de l\’essence des choses. Mais cela n\’est possible que si nous sommes connectés à la Source !


30 novembre -0001

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