Création du monde 7- 5ème Jour et début du 6ème Jour– Berechit 5 – Les Energies de la Création – 14 sept 2009 – No 7 P –

MP4 MP3 La Saga de la Création du monde continue et aujourd´hui, nous allons aborder la Création du 5ème jour et le début du 6ème. Le cours est toujours aussi dynamique et révélateur que les précédents. En route pour un retour aux sources de l´univers.
Verset 1-20וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים–יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם, שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה; וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל-הָאָרֶץ, עַל-פְּנֵי רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם.
20 D.ieu dit: \ »Que les eaux fassent pulluler des âmes vivantes; et qu’elle fasse sortir des oiseaux qui volent au dessus de ta terre, à travers l´espace des cieux.\ »
Il est dit clairement dans ce verset que D. s’adresse à l’eau, comme il s’était adressé à la Terre le troisième jour , c´est-à-dire qu’il donne à l’eau les forces nécessaires pour produire la vie et à nouveau Il permet à la Création de se prendre en main comme si elle se suffisait à elle-même et n’avait plus besoin de son Créateur.
Verset 1-21 וַיִּבְרָא אֱלֹהִים, אֶת-הַתַּנִּינִם הַגְּדֹלִים; וְאֵת כָּל-נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרֹמֶשֶׂת אֲשֶׁר שָׁרְצוּ הַמַּיִם לְמִינֵהֶם, וְאֵת כָּל-עוֹף כָּנָף לְמִינֵהוּ, וַיַּרְא אֱלֹהִים, כִּי-טוֹב.
21 D.ieu créa les cétacés énormes, et toutes les âmes animées qui se meuvent dans les eaux, où ils pullulèrent selon leurs espèces, puis tout ce qui vole au moyen d´ailes, selon son espèce; et D.ieu considéra que c´était bien.
Nous voyons que contrairement à l’ordre donné plus haut à l’eau, c’est Elokim D.ieu qui fait sortir les créatures vivantes.
Verset 1-24,25 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ, בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ-אֶרֶץ, לְמִינָהּ; וַיְהִי-כֵן. כה וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת-חַיַּת הָאָרֶץ לְמִינָהּ, וְאֶת-הַבְּהֵמָה לְמִינָהּ, וְאֵת כָּל-רֶמֶשׂ הָאֲדָמָה, לְמִינֵהוּ; וַיַּרְא אֱלֹהִים, כִּי-טוֹב.
D.ieu dit: \ »Que la terre fasse sortir des âmes vivantes selon leurs espèces: bétail, reptiles, bêtes sauvages de chaque sorte.\ » Et cela s´accomplit. 25 D.ieu forma les bêtes sauvages selon leurs espèces, de même les animaux domestiques selon leurs espèces, de même ceux qui rampent sur le sol selon leurs espèces. Et D.ieu considéra que c´était bien.
À nouveau nous voyons l’anomalie, c’est Elokim D. qui fait sortir les animaux, alors qu’au début de ce verset Il a donné l’ordre à la terre de les faire sortir.
De plus, si l’on revient sur l’ordre divin du départ où c’est l’eau et la terre qui devaient faire sortir des « âmes vivantes », il semble incompréhensible que la Terre et l’Eau puissent produire du Nefesh–de l’âme. Pour nous, la matière ne peut produire que de la matière, même si cette matière évolue, comment pourrait-elle produire du Nefesh – une âme ?
Nous savons que l’Âme est compartimentée en différentes catégories et différents niveaux ; qu’il y a des différences fondamentales entres les âmes animales et celles des Hommes ; que même chez les Hommes il y a différentes sortes d’âmes, et enfin qu’à l’intérieur du même Homme il y a différents niveaux.
Quoiqu’il en soit pour nous – Homme – être humain, il semble que l’âme soit une structure qui n’a rien à voir avec la matière.
En vérité, la Torah nous enseigne ici un point fondamental qui est l’une des clefs de compréhension de la vision juive du monde : il n’y a pas de scissure entre d’un côté la matière et de l’autre le spirituel. La Terre et l’Eau ont cette double capacité d’être matière et en même temps de posséder et de pouvoir transmettre une âme – c’est-à-dire transmettre une force spirituelle à ce qu’elles engendrent –.
Concrètement cela signifie qu’une terre, un endroit, un territoire, exerce aussi une influence spirituelle sur l’Homme. Bien qu’ayant exactement la même structure géologique et les mêmes composants chimiques ou minéraux qu’un autre endroit, chaque terre a son propre Nefesh – son niveau d’âme, c’est-à-dire sa propre influence sur ceux qui s’y trouvent. Il est donc évident que la spiritualité extrême orientale, par exemple n’a pas jaillit par hasard dans cette partie du monde plus qu’ailleurs. De même il est évident que le caractère matérialiste de certains pays est lui aussi lié à l’endroit particulier de ces terres. De même les grandes religions sont étroitement liées à l’endroit où elles naissent et se répandent. Et enfin ce que l’on appelle la Terre Sainte est nécessairement un lieu particulier possédant des forces et des énergies spirituelles uniques au monde.
Bien qu’aucun savant ne soit en mesure de voir ou d’analyser cette dimension spirituelle, il est clair, selon la Torah, que \ »l’âme\ » d’une ville telle que Paris sera très différente d’une ville telle que Jérusalem, et que la structure spirituelle d’un être humain en sera influencée, évoluera différemment selon l’endroit, et que son rapport à D. en sera modifié.
Nous avons vu dans les précédents jours, l’éloignement de plus en plus grand du monde de sa source créatrice et le voilement de D. , mais au cinquième jour se produit un fait nouveau et bouleversant qui va marquer une nouvelle étape fondamentale dans ce processus de la Création où D. fait tout pour laisser croire au monde qu’il n’a plus besoin de Lui ; Il confie à présent au monde matériel la responsabilité et la force d’influer sur la destinée spirituelle et morale des hommes comme si le monde pouvait désormais se substituer à D. même dans le seul domaine qui semblait pourtant lui appartenir à Lui seul !

Notre monde se compose essentiellement de quatre éléments, qui sont : l’énergie, le gaz, les liquides et les solides. Dans un autre domaine, nous avons le minéral, le végétal, l’animal et l’humain.
Dans les textes des grands Maîtres d’Israël on parle des arba Yessodoth – les quatre fondements – qui sont :
• אש Esh – énergie, Le Feu.
• רוחRoua’h – les gaz, l’Air.
• מיםMayim – les liquides, l’Eau.
• עפרAfar – les solides, la Terre.
Ces quatre fondements proviennent de la Source de toute chose, le Créateur lui-même dont le Nom essentiel est le tétragramme à quatre lettres, le Nom Ineffable que nous ne pouvons prononcer tel qu’il s’écrit. La raison pour laquelle nous ne pouvons pour l’instant et ceci jusqu´à la délivrance finale, prononcer ce Nom selon ses lettres est parce qu’il représente un niveau du divin qui est totalement au-dessus de notre perception actuelle.
Cependant nous savons que chacune des quatre lettres de ce Nom fait allusion à l’une des quatre forces créatrices qui, dans notre monde, donnent les quatre éléments cités plus haut.
Nous voyons que les créatures créées ces cinquième et début du sixième jour appartiennent de manière prépondérante à trois des éléments sur quatre, qui sont l’eau, l’air, et la terre.
L’Eau fait sortir des créatures qui incarnent le Yessod Mayim–le fondement liquide, eau : les poissons.
L’Air fait sortir des créatures qui incarnent le Yessod Roua’h–le fondement air : les volatiles .
La Terre fait sortir des créatures qui incarnent le Yessod Afar–le fondement solide, terre : les animaux terrestres.
Les animaux n’ont pas d’épouse, ils ont des femelles, pour se reproduire. Et nous reverrons cette notion et ses implications, lorsque nous aborderons la création de l’Adam.
Nous avons remarqué dans les versets 20-21 et 24-25, qu’il y avait une anomalie, D. demande à l’Eau et à la Terre de faire sortir des créatures, puis c’est lui qui le fait.
En vérité si nous regardons attentivement le verset 20, nous voyons qu’Elokim donne à la nature les forces pour qu’elle puisse être autonome et créer la vie ; mais au verset 21 on parle d’un autre niveau dans la Création : celle qui se passe dans les mondes supérieurs, car il est écrit : וַיִּבְרָא – vayivra, faisant référence au monde de la Bria , monde très élevé spirituellement et pas du tout matériel. Nous avons déjà expliqué en effet que le récit de la Création faisait allusion à plusieurs niveaux de la réalité et que selon l’expression utilisée pour parler de la Création, nous savions dans quelle dimension se situer, soit matérielle en bas, soit spirituelle en haut.
Si nous prenons à titre d’exemple le poisson créé par l’Eau, ce qui est créé directement par D. est la force spirituelle incarnée par ce poisson qui se trouve, elle, dans un autre monde que le notre.
Verset 1-22,23וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים, לֵאמֹר: פְּרוּ וּרְבוּ, וּמִלְאוּ אֶת-הַמַּיִם בַּיַּמִּים, וְהָעוֹף, יִרֶב בָּאָרֶץ. כג וַיְהִי-עֶרֶב וַיְהִי-בֹקֶר, יוֹם חֲמִישִׁי.
D.ieu les bénit en disant: Croissez et multipliez remplissez les eaux des océans, habitants des mers oiseaux, multipliez sur la terre!\ » 23 Le soir se fit, le matin se fit, – cinquième jour.
La bénédiction de D. est l’une des notions clefs de toute la Torah. ELLE EST DONNÉE À Avraham, dès les premiers instants de sa rencontre avec D., puis elle est transmise à Yts’haq, qui la transmet à Yaakov qui donne les bénédictions à ses enfants et plus tard nous voyons celles de Moshé au Am–peuple–d’Israël.
Nos Maîtres disent aussi que c’est l’une des raisons pour lesquelles la Torah commence par la lettre Beth – première lettre du mot berechit–au commencement et aussi première lettre du mot Berakha–bénédiction.
Afin de comprendre le sens d’un mot, ou d’un concept dans la Torah, il convient de se référer à la première fois où se mot est cité, car c’est une indication sur le sens total et véritable de ce mot.
Le mot Berakha est utilisé pour la première fois dans ce verset, faisant référence aux animaux.
לֵאמֹר – lémor le verbe dire, ne peut pas signifier ici que D. leur a parler, mais plutôt qu’Il à transmis dans les gênes de ses créatures, une force, une capacité de se multiplier à l’infini. Nous comprenons ainsi que la bénédiction dont parle la Torah est une force positive que D. a placée à l’intérieur de son monde et dans ses créatures afin de les aider et de les pousser à se développer de la meilleur manière possible. Dit d’une autre manière, le monde est fondamentalement béni en ce sens qu’il porte en lui toutes les forces de sa réussite.
Cependant toutes les créatures, à part l’homme, vivent en harmonie avec leur bénédiction puisqu’elles n’ont pas la possibilité de se détruire en faisant de mauvais choix.
Mais l’homme, peut se détruire et détruire le monde en s’attaquant à la bénédiction qu’il porte en lui. Voilà la raison pour laquelle l’Homme a la possibilité de faire un choix et selon son choix, il sera béni ou maudit. \ »J’ai mis devant toi la bénédiction ou la malédiction et tu choisiras la vie\ » sous-entendu en choisissant la vie tu as la bénédiction.

Puisque la bénédiction est une force portée dans la nature de chaque espèce, nous comprenons l’interdiction de mélanger les espèces.
Dès les premiers instants de l’apparition de la vie, la Torah précise à chaque fois que chaque créature doit évoluer selon son espèce.
D’où l’enseignement de nos Maitres qui nous apprennent en effet que les mélanges dénaturent le monde et le prive des forces de la bénédiction placée en lui.
La raison en est que la bénédiction est donnée à chaque espèce selon la mission spécifique qui est la sienne au sein de la Création toute entière, mais les mélanges voilent cette mission et sèment la confusion.
Le plus grave de tous les mélanges est celui entre un homme et une femme dont l’union est interdite, comme dans le cas d’un adultère ou d’un inceste. Dans ce cas le produit d’une telle union, l’enfant qui nait, est privé totalement de cette force bénie qui se trouve dans chaque être et en conséquence il éprouvera un mal énorme à se réaliser et à atteindre sa mission sur terre. Cependant, l’homme a toujours un avantage sur toutes les autres créatures et à force de détermination, de courage et de volonté, même une personne issue d’une telle union peut, malgré tout réussir sa vie, bien qu’avec d’énormes difficultés.
Nous n’avons pas encore acquis la science nous permettant de comprendre ce qui se passe de négatif, lorsque l’on sème d’autres espèces dans un champ de blé, ou si nous attelons ensemble un âne et un bœuf pour labourer, ou encore si nous mélangeons du lait et de la viande.
Autre mélange pour lequel la science n’apporte, pour l’instant, aucune explication, le chaatnez – habit cousu de laine et de lin. D’après le Zohar, il est inutile de prier lorsqu’on porte un tel vêtement sur soi puisque toutes les téfilot–prières sont bloquées par ce vêtement, qui nous déconnecte du divin, étant donné que la Berakha–bénédiction ne passe plus.
Nous comprenons que la malédiction, c’est aussi vivre de manière confuse, sans respecter la nature. Comme ces millions de marécages qui ont été asséchés dans le monde afin de pouvoir construire des zones habitables, nous nous rendons compte à postériori, que ces marécages avec leur puanteur, produisaient des gaz essentiels pour la vie sur terre, et sans ces gaz, le monde meurt.
Les océans produisent aussi des gaz nocifs eux et la calotte glacière recouvrant une partie des océans est un bienfait puisqu’elle empêche ces gaz de se propager dans l’atmosphère.
Rien n’est au hasard, tout à un sens. La Berakha–bénédiction est aussi écologique. Si nous respectons le monde tel que Hachem nous l’a donné, ce monde nous donnera le meilleur de lui-même, mais si nous transformons le monde au point de nous substituer au Créateur, sans respecter les lois écologiques établies par D., alors ce monde se détraque, mettant en danger nos vies.
Finalement, les lois concernant les interdits de pratiquer certains mélanges nous enseignent le respect du monde tel qu’il est et à prendre conscience de l’importance et du rôle de chaque chose dans ce monde.
Nous avons expliqué déjà que chaque jour de la Création faisait aussi allusion à un type de perception humaine, par exemple, l’homme du premier jour est celui qui connaît sa source et se sent connecté au divin, alors que l’homme du quatrième jour ne connaît plus que les intermédiaires et croit en l’autonomie totale du monde (et bien que l’homme n’ait pas encore été créé ces jours-là, nous expliquerons plus en détails par la suite que le ADAM créé le sixième jour fait allusion à un très haut niveau de perception de l’homme et qu’il n’incarne donc pas tous les hommes qui eux appartiennent plus à des niveaux représentés, sous formes d’allusion, dans les autres jours de la Création).
Ceci nous permet de comprendre que les différentes créatures qui sont apparues le cinquième jour ne font pas non plus allusion seulement au monde animal, mais aussi a différents types de nature humaine et de conscience morale et spirituelle. (Ceci est d’autant plus facile à comprendre que nous savons que l’homme est un microcosme de toute la Création et il contient donc aussi, sous forme de forces et de caractères, les notions représentées par les poissons les oiseaux, ou les autres animaux).
Il y a donc des humains, dont le caractère ressemble à ce que la Torah, dans ses messages codés, appelle le poisson, mais aussi des humains dont le caractère est celui des volatiles, des humains animaux et enfin des humains Adam c´est-à-dire, ceux qui ont atteint le plus haut niveau spirituel et morale.
Adam n’est pas l’homme standard c´est-à-dire l’humain en général, mais l’Homme moral, modèle de ce vers quoi nous devons tendre (même si Adam a fauté, nous verrons qu’il ne faut pas comprendre sa faute au premier niveau). Plus précisément, Adam est aussi la synthèse des trois types d’hommes auxquelles font allusion les créatures du cinquième jour et il possède aussi les forces des trois éléments : Eau – poisson, Air – oiseau, Terre – animal.
Nous verrons par la suite qu’Adam a une autre dimension encore et c’est l’élément feu, représenté par l’épouse et en ce sens il est la seule créature à faire la synthèse entre les quatre fondements de la Création qui sont, eux-mêmes, liés aux quatre lettres du Nom divin. Nous comprenons que lorsqu’Adam s’accomplit il dévoile alors sur terre la présence de D. .
Cependant, comme nous venons de l’expliquer l’Adam véritable ne s’est pratiquement pas encore dévoilé sur terre et nous ne voyons et ne connaissons pour l’instant que des humains appartenant aux catégories représentées par les créatures du cinquième jour.
D’après notre tradition le Libérateur–Machia’h sera la réincarnation du Adam primordial avec en plus l’avantage d’avoir réparé la faute. Il sera la première véritable créature à incarner, à la perfection, la synthèse entre tous les éléments de ce monde ; et l’unité qu’il aura construite en lui, servira de modèle pour l’humanité toute entière.

Nous pouvons à présent donner quelques exemples de caractères liés aux hommes représentés par le cinquième jour.
Dans le bien : Le caractère Terre – la stabilité et la foi, comme la terre sur laquelle tout repose, se stabilise et se construit. De même la Foi est le « sol » spirituel et moral de l’homme sans lequel son existence s’écroule. L’homme ne peut pas vivre sans croire et seul « l’espoir fait vivre ». Seulement l’homme fait trop souvent de mauvais choix et fonde son espoir sur des utopies qui le trahissent et le font sombrer dans la tristesse ou le désespoir. Même la « religion » a parfois son « opium » et la recherche de la « bonne terre » spirituelle est le premier devoir de l’homme en quête de devenir un Adam.
Le caractère Eaux est l’homme passionné, engagé, déterminé, entier et authentique. Comme l’eau, il entre entièrement dans tous les réceptacles – projets – de son existence et de la vie.
Le caractère Souffle est l’homme spirituel qui recherche toujours la dimension cachée, ce que la matière ne montre pas, dissimulée derrière l’opacité de la nature. Le souffle fait aussi allusion au souffle de D. qui est l’âme placée dans le corps d’Adam. Et enfin, le caractère Feu est celui des dirigeants, des leaders, qui comme les colonnes de feu dans le désert guident le peuple et lui permette de traverser la nuit et l’obscurité du temps.

Mais chacun de ces éléments a aussi le défaut qui lui correspond.
Dans le mal :
La Terre est la pesanteur, la passivité et l’indifférence engendrées par la tristesse, l’angoisse ou le désespoir. Le pessimisme, les peurs et la lâcheté sont d’autres formes des défauts liés à la Terre.
Le défaut Eaux est la recherche du plaisir immédiat et éphémère, la jouissance et la passion.
Le défaut Souffle est la futilité, la raillerie comme l’expression en français : du « vent ».
Et enfin le Feux qui est bien sûr la colère et la violence.

Nous avons expliqué que tous les hommes, jusqu’au Libérateur, ne possèdent que l’un de ces éléments et c’est parce qu’ils ne peuvent réunir en eux l’ensemble de ces forces et parvenir à l’unité qu’ils ne peuvent éviter, non plus, de sombrer dans les défauts inhérents à leurs qualités.
Aussi l’homme Terre, l’homme de Foi sera aussi un homme dont le caractère sera parfois triste et angoissé.
L’homme Eau sera entier, engagé, déterminé mais aussi passionné, jouisseur et attiré par les plaisirs immédiats.
L’homme Souffle risque de se déconnecter du réel à force de rechercher ce qui ne se voit pas et finalement il risque de sombrer dans une forme de légèreté et de raillerie.
Et enfin l’homme Feu peut utiliser sa force de leader pour oppresser et tyranniser les autres.

Seul le Libérateur, parce qu’il possède, ensemble, tous les éléments et parvient à un équilibre parfait entre toutes les tendances, toutes les forces et tous les caractères, parvient à nettoyer et à purifier ces éléments de leurs défauts et ne laisse apparaitre que leurs bons côtés.

Jusqu’au Libérateur, tous les personnages bibliques, ont tous une limite inhérente au fait qu’ils n’ont pu réaliser l’unité parfaite des forces et des éléments.
Aussi, chacun d’entre eux a glissé et fauté avec l’élément prédominant de leur caractère.

À titre de simple exemple, même Moshé notre Maître n’a pu entrer dans le pays d’Israël.
Au delà de toutes les explications visibles données par la Torah écrite, nos Maîtres expliquent qu’il manquait aussi à Moshé la dimension Terre et qu’il était trop Souffle et trop Eau (sauvé des eaux), pour faire descendre sa lumière dans la pesanteur terrestre.
Il n’y a bien sûr aucune condamnation, mais plutôt la constatation que le retour vers Adam est un long processus dont l’aboutissement sera la délivrance finale du monde.
Et Si Après un cours pareil, il y en a encore qui ne s´investissent pas corps et âme dans la Torah, alors…??!!??