Le Nécessaire Retournement de la Hassidout HaBaD – Pour que s’Ouvrent les Portes de l’Infini- 9 Décembre 2010

MP4 MP3 Le 8ème jour de Hannouca, le rav Dynovisz plante les graines de la compréhension pour que petit à petit, jaillissent les nouvelles lumières de la délivrance.
Le cours est extrêmement concentré et une bonne compréhension de ces notions effleurées mais profondes est nécessaire pour la suite.
Dans l’aspect dévoilé de la Torah, il y a également 3 grands développements.
D’abord, la Torah de Moshé, L’œuvre de la Michna et l’œuvre de la Guémara.
La Michna et le premier niveau de la Torah orale et le non dit est plus grand que le dévoilé.
Il faudra ensuite la Guémara pour faire sortir la quintessence de la michna. Et les 2 forment ce que l’on appelle le Talmud, l’ensemble de la sagesse de la Torah orale qui permet d’éclairer la Torah écrite.
Ces 3 événements permettent d´appréhender la parole Divine.
Pour assurer une compréhension profonde et vivante de la Guémara, il est plus que recommandé d’approfondir au préalable la Torah écrite et la Michna.
Et le processus à suivre est le même au niveau de la Torah cachée, à savoir la Zohar (Torah écrite), Kabbala (michna) et Hassidoute (Guémara).
On ne peut pas prendre de raccourci dans la recherche de la vérité. Le chemin est tracé à l’avance
Et nous sommes conviés à investir le chemin de la Torah dans l’ordre.
Dans la Torah, chaque étape avec ses dévoilements est un but en soi.
Ces méthodes sont à appliquer en fonction de nos capacités, de notre temps, de notre environnement et de notre nature. Le chemin proposé est un idéal.
David ben Ichai (père de David) est le modèle du Machiah. Et les initiales du père de David forment les 3 étapes de la Torah cachée,à savoir Itshak louria, Rabbi Chimone bar yokhai et le Baal chem tov.
Il y a 10 attributs Divins que se divisent en 2 familles de ‘forces’, d’un coté Hokhma, Bina et Daat qui représentent le Moah (cerveau) et les 7 derniers sont appelés Lev (cœur).
Nos maîtres voient 3 types de compréhension globale pour arriver à la compréhension parfaite : Hokhma, Bina et Daat.
La Hokhma est la prise de conscience de l’existence de l’idée, de la notion, la découverte d’une partie de la vérité. Un juif éloigné qui se trouverait face à une prise de conscience, un début de Téchouva correspond à la Hokhma.
Mais il lui faudra nombres d’années pour faire apparaître cette vérité comprimée et contractée. Et nous voila arrivé à la Bina qui permet de mettre en évidence les notions infinies cachés dans la prise de conscience. La Bina dure dans le temps mais la Hokhma est un point, un flash, une interpellation.
La Daat est la descente de la Bina dans le vécu. Quand je commence à décortiquer ce qu’est l’identité juive et que je l’imprime dans ma vie, je me connecte au Daat.
Le Daat est l’expérience de la Vérité.
La Bina reste en haut et le Daat doit descendre (beaucoup plus difficile).
Les 3 étapes sont donc Prise de conscience, Compréhension et Expérience.
Si nous mettons en relation ces 3 notions avec les étapes de la Torah cachée, nous dirons que le Zohar est au niveau de la Hokhma, la Kabbala est au niveau de la Bina et la Hassidout est au niveau du Daat.
Rabbi Chimone bar Yokhai est le premier à prendre conscience que le secret devait être la lumière du monde et qu’il devait pénétrer l’obscurité. Il réfléchit et décide par cette prise de conscience de lever le voile (Hokhma).Mais il y a encore trop de mystères.
Le Ari Hakadoch va venir dévoiler la compréhension(Bina).
Et c’est dans les moindres détails des limites de la vie quotidienne qu’apparaît la Hassidout qui est au niveau du Daat (qui contient les 2 autres)
Le leitmotiv de la Hassidout est ‘Nithava Hakadoche Baroukh Hou Lyiot Lo Dira Batahtonim’(ce que D. veut, c’est habiter à l’intérieur du monde inférieur). Il faut donc dévoiler tout en bas ce qui était en haut.
Le dessin cabalistique pour les représenter est le suivant :la Hokhma est à droite, la Bina est à gauche et le Daat est en dessous DES DEUX.
Ils forment un triangle, celui du Maguen David, la sagesse qui monte vers D. et la sagesse de D. qui descend vers l’homme.
Il y a en réalité un 11ème attribut Divin qui est tout en haut qui s’appelle Keter(Couronne). Mais pourquoi ne dit on pas plus simplement 11 attributs ?
Les 10 attributs Divins font allusion au Divin qui se dévoile dans ce monde sans faire tomber ses limites (par exemple dans le respect des limites de la nature absolue).
Mais la 11ème Dimension est au delà des limites (et le Ness, miracle en est une représentation). Et cette couronne est la grandeur du roi qui est connecté à cette dimension.
Keter est la pointe haute du triangle et Daat est la pointe basse de l’autre triangle et quand les 2 se superposent en inversé comme dans la Maguen David, les Maîtres des secrets tracent un trait entre le Keter en haut et le Daat en bas (ce qui forme un losange).
Notre monde est connecté à sa racine profonde à ce qui est au dessus de ce monde.
Nos maîtres nous montrent que quand l’homme se connecte au Daat (arriver à faire descendre la vérité dans le vécu), il est relié au Keter (au delà de la nature).
Tant que la vérité est au niveau de l’intellect, nous sommes prisonnier de ce monde.
Tant que l’homme n’étudient que le Zohar et la Kabbala, il est prisonnier des limites de ce monde et l’étude de la Hassidout ouvre les portes de l’infini.
Plus la lumière descend et plus l’élévation est forte.
Et les maîtres de la Hassidout dévoile qu’ils n’ont développés que le rayonnement de la Torah du Machiah.
Jusqu’à la délivrance finale, la Hassidout s’appelle Habad (Hokhma, Bina, Daat) et après la délivrance elle sera KaHab (Keter, Hokhma, Bina).
Daat est un rayonnement de Keter, nous ne sommes pas encore au niveau de la source et le Machiah va opérer une inversion. Et la Hassidout va se retrouver au niveau du Keter.
Les 3 lettres de KaHav ont pour valeur numérique 30.
La Royauté s’acquiert en 30 étapes, nous disent nos maîtres. La Royauté s’enracine dans le Keter. Le Machiah ne sera plus un Hassid Habad mais Hassid KaHaB.
C’est la même Hassidout qui va dévoiler sa racine et aucun dévoilement ne se fait sans douleur.
Et la difficulté réside dans le fait qu’il n’y a pas de véritable progrès sans déchirure.
Le dernier et 7ème rabbi de de Habad s’est voilé le 3 Tamouz.
Il y a le chiffre 3.
‘Zirkhou Torat Moshé’, dira le dernier prophète. Un jour viendra ou tous se souviendront de la Torah de Moshé. Et nos maîtres remarquent que les 3 premières lettres du verset forment Tamouz.
Les 1ères tables de la loi ont été données en Tamouz mais il faut réparer les 1ères tables.
3 Tamouz, très riche en signification messianique.
Jusqu’à cette date, c’est Habad qui illumine et depuis le 3 Tamouz, le Daat est en train de remonter peu à peu au Keter. Et il est donc impossible de s’accrocher encore aux limites. Il faut suivre le courant spirituel du nouveau monde. Un changement fondamental est en train de s’opérer. Il faut se préparer au dévoilement final.