Ceux qui PARLENT mal ont des problèmes SEXUELS – Paracha Tazria – 30 Mars 2011

MP4 MP3 Même si ce cours constitue à lui tout seul un torrent de révélations et d’enseignements que nous avons le devoir de mettre en pratique, il est conseillé d’écouter au préalable le cours de la veille pour des raisons évidentes que vous découvrirez.
Le nom Divin s’écrit ‘Youd’, ‘Hé’, ‘Vav’, ‘Hé’. Il y a le ‘Youd’ et le ‘HoVé’(présent) et le Youd qui est la lettre du futur transforme le présent en futur.
Se Connecter à D. signifie donner un sens à son présent et savoir se diriger vers l’avenir.
On pourrait se suffire de ce diamant mais nous ne sommes qu’au début du cours.
Qu’est ce qui va permettre de reconnecter la vie à la mort ?…la bouche !
Et la source de cette découverte se trouve au début de la genèse du best-seller de l’histoire de l’humanité, le livre de la vie qui nous connecte à la Source de la Source de vie, la Torah de Moshé !
7ème verset de Béréchit : D. a formé l’homme à partir de la terre…et l’homme est devenu un être vivant (Néféch Haya). Onkélos révèle qu’il y a eu dans l’homme le souffle de la parole. Pour lui, être vivant signifie parler, s’exprimer, communiquer. Voila l’outil de construction de la vie. Rachi s’étonne car l’homme n’est pas le premier à avoir été appelé ‘Nefech Haya’ dans la mesure où les animaux ont déjà été appelés ‘Néfech Haya’. Rachi pose la question pour mieux mettre en évidence la réponse. La seule parole vivante est celle de l’homme car elle contient du ‘Daat’ et est appelée ‘Dibour’.
‘Dibour’ signifiant parole dans la Torah a une racine …‘Davar’ qui va nous ouvrir les portes de la compréhension. ‘Davar’ signifie se diriger vers un endroit. Dibour est une parole qui a un sens et se dirige vers un but !
‘Daat’ est la capacité de découvrir le sens caché de l’histoire. Moshé nous invite à découvrir dans le présent la direction, il nous livre que tout cela a un sens et cette prise de conscience s’appelle ‘Daat’ (Véyadata). Le discours animal n’est que le discours présent (combien tu gagnes, ou tu vas en vacances, qu’est ce qu’on mange, tu as vu le dernier film…etc), c’est un langage qui ne dévoile que le besoin présent.
L’homme est celui qui, par sa parole, est capable de dévoiler le sens profond de l’existence.
Le corps voile le but et le sens, l‘homme qui sait parler est celui qui est connecté à son âme. C’est pourquoi l’âme est appelée dans le verset Hayim (la vie).
L’homme qui détruit sa bouche ressemble à un peintre qui casse son pinceau, il porte atteinte à l’outil principal de sa mission. Plus que le meurtre, la débauche et l’idolâtrie réunis, le ‘Lachone Ara’ détruit l’homme.
Il y a 2 niveaux de ‘Lachone Ara’.
Toutes les paroles qui n’ont aucun sens, toutes les paroles futiles sont le premier niveau de ‘Lachone Ara’. La parole vaine voile le sens de l’existence mais il y a un autre niveau qui nie le sens de l’existence, c’est celle qui dépose sur les couleurs de la vie…du gris, du sombre.
Toute parole mauvaise est du ‘Lachone Ara’. Toutes les paroles qui peignent ou décrivent la vie en noir et évidemment toute mauvaise parole sur une personne est du ‘Lachone Ara’.
La Torah pense qu’il y a encore plus de bien dans l’homme que dans la vie. La perte de confiance, le désespoir, ne plus y croire est le vrai ‘Lachone Ara’. Quand aux petits et grands chuchotements sur l’un et l’autre, la gravité de cette parole est tellement évidente que nous ne nous attarderons pas dessus dans le cadre de ce cours.
Quand les paroles ne montrent plus la direction, quand on n’y croit plus, quand l’espoir s’envole,…nous sommes dans l’expression même du ‘Lachone Ara’. Est il besoin de préciser que parler du mal d’une personne est du ‘Lachone Ara’. Ainsi, sous cet angle, force est de constater que nombres d’entre nous pensent ne pas faire du ‘Lachone Ara’ alors qu’ils sont des habitués et des récidivistes de cet acte à l’apparence banal mais tellement destructeur.
La Torah a néanmoins établi un lien encore plus précis entre l’acte sexuel et la parole qu’entre la nourriture et la parole.
L’origine profonde du ‘Lachone Ara’ est un problème sexuel. Lorsque l’homme a une mauvaise sexualité (déséquilibré sur le plan physique, moral ou spirituel, il parlera mal).
Un manque de sexualité entrainera des problèmes dans la bouche.
Une sexualité amorale et immorale, un rapport avec un partenaire inadéquat, une union de manière interdite rejaillit dans la bouche de l’homme.
Celui qui, par sa bouche, transmet, enseigne et aide les autres possède une sexualité harmonieuse.
Et l’endroit féminin chez la femme est appelé par nos maitres la bouche du bas. Extraordinaire !
Écraser l’autre rehausse l’homme et chercher à vivre sur le compte de l’autre est une forme déplacée de jouissance ! La médisance est une forme de débauche sexuelle et nos sages nous enseignent que le plaisir retiré par la médisance appartient à la même famille de plaisir que le rapport.
Rachi nous dit que le premier au monde à avoir fait du Lachone Ara’ est le ‘Nahach’ qui voulait…s’emparer de Hava. En quelques mots dévoilés mais complètement voilés, Rachi a tout dit.
La véritable réussite dépend de sa capacité d’être avec sa femme dans l’intimité et de rester…Saint. Et c’est de la qu’il va puiser la force de délivrer. Et le Talmud appelle le Machiah le ‘Métsora’ de la maison d’étude de Rabbi.
Et le Rabbi de Loubavitch explique ce code mystérieux en disant que tous les hommes sont Métsora mais les hommes ne savent même pas l’origine du problème.
Cet homme est celui qui prend conscience du problème, il peut donc soigner ! Il est celui qui va soigner le monde sa mauvaise bouche en commençant par le soigner dans sa chambre à coucher ! Le Machiah est celui qui a le courage de montrer son problème.