23 Aout 2012 -Paracha Shoftim- Reussir son couple ou rater sa vie

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MP4 MP3 Le nom de notre paracha, \ »Shoftim\ » Juges, en suggère le thème : il s´agit du mishpat. On traduit ce mot par justice, mais la Torah utilise aussi \ »tsedek\ » et \ »din\ », pour parler de justice. En hébreu, il y a une différence fondamentale entre ces notions : le din tranche en donnant raison à l´une des parties, au détriment de l´autre. Mais, dans le mishpat il ne s´agit pas de savoir qui a tort et qui a raison, car il y a souvent une part de vérité chez chacun ; le mishpat, c´est la sagesse de savoir comment vivre une situation de tensions et trouver le point d´équilibre entre les contraires, pour donner raison à tout le monde, sans donner complètement tort à personne ; et faire disparaître, ainsi, les tensions entre les contraires.

\ »Tu as enseigné ta parole à Yaakov, Tu as donné le mishpat à Israël ; Tu n’as pas donné cette possibilité aux nations, car elles ne connaissent pas le mishpat,\ » dit David. Nos Maîtres expliquent que les nations connaissent seulement Elokim, et non Awayé ; c´est le din : soit tout est blanc, soit tout est noir ; tout est juste, ou tout est faux, et c´est pourquoi les nations arrivent, soit au fanatisme qui veut imposer sa vérité à tout le monde, soit au laxisme où toutes les vérités sont vraies. Et les 2 détruisent le monde. Mais le mishpat est l´expression même de la sagesse de la Torah d´Israël qui permet de comprendre, à la fois, qu´il n´y a pas de vérité unique mais, en même temps, tout n´est pas vrai, et on ne peut faire n´importe quoi. Le lieu par excellence où l´expérience de cette sagesse doit se dévoiler, c´est le couple, surtout quand tous les 2 ont raison ! Par la confrontation au quotidien avec notre contraire, le couple est le réceptacle de la sagesse et de toute l´essence de la Torah.

A l’époque du Temple, les tribunaux s’appelaient Bet Mishpat mais, depuis la destruction du Temple et avec l’exil, ils s’appellent Bet Din, car nous savons que nous n’avons plus le niveau du mishpat. Il était dit, en cas de conflit \ »tu monteras à l´endroit qu´Hachem aura choisi\ », endroit où se trouvaient les 70 juges du Sanhédrin, dans la cour du Temple. Il fallait \ »monter\ », car on s´élève complètement au-delà de la compréhension humaine, pour venir à l´endroit de la connexion entre ciel et terre, lieu d´inspiration et de réunion des contraires. \ »Les cohanim et le shofet te transmettront le mishpat. Tu feras ce qu´ils t´auront dit de cet endroit-là qu´Hachem a choisi.\ » Il est répété \ »de cet endroit-là\ », pour bien nous faire comprendre qu´aucun homme n´est source de mishpat, qui est \ »pélé\ », complètement au-delà de la compétence humaine ; même les 70 juges devaient se trouver dans le Temple, endroit de la connexion, pour recevoir le mishpat.

Il est dit que le Mashia´h \ »rendra le mishpat à tous les rois de la terre\ ». Il sera capable de faire comprendre que tout le monde a raison et tout le monde a tort, et les hommes \ »transformeront leurs épées en socs de charrue\ », car il n´y aura plus de guerres. C´est la dimension messianique : le Mashia´h sera un homme de terrain, qui parviendra à résoudre tous les problèmes humains. L´humanité prendra conscience que seul Israël a reçu le mishpat et que, sans lui, par l´intermédiaire du Mashia´h, il n´y a pas de construction durable.

\ »Tu ne t’écarteras pas de ce qu’ils t’auront dit à droite et à gauche\ », \ »yamin ou-smol\ »: ce qu´ils t´auront dit s´appelle \ »la droite et la gauche\ », car ils t´enseignent une vérité qui est l´équilibre parfait, parce qu´elle est en même temps la droite et la gauche. Si tu t´en écartais, il n´y aurait plus l´équilibre, et il y aurait la guerre.

Dans cette paracha, se cache donc l’un des plus grands secrets de toute l’histoire humaine. Le mishpat est ce que l’on doit atteindre. Et nos Maîtres font remarquer que l´on retrouve dans le mot MISHKAN (endroit de la Présence Divine et lieu du Sanhedrin) les initiales des 4 institutions où est révélé le mishpat : mele´h (roi), shofet (juge), cohanim, navi (prophète). Ils représentent les 4 parties de ce Mishkan humain, de ce réceptacle de la sagesse-couple, qui est à la fois la droite et la gauche. Or, cette paracha, dont le sujet est le mishpat, comprend un texte sur ces 4 institutions qui représentent, chacune dans son domaine, la connexion entre les contraires.

Tout le Projet est de dévoiler la sagesse-couple, c´est pourquoi les forces contraires s´attaquent à tout ce qui représente cette union. Il y a déjà 500 ans, le Ari HaKadosh avait révélé que ce serait le dernier grand combat d´Israël, et le plus difficile, et c´est ce que nous voyons aujourd´hui : on voit de plus en plus la destruction de la cellule juive fondamentale, domaine où notre peuple avait toujours été extrêmement fort, et qui est aujourd´hui le plus touché. De tous les combats que l´homme doit mener sur terre, le plus important, et la victoire qu´il doit mettre le plus en évidence, c´est dans ce domaine.


30 novembre -0001