La paix ou la verite -Paracha Tesave- 3 Fev 2014

MP4 MP3 RESUME DU COURS : Cette paracha est la seule de la Torah où, bien que l´on parle beaucoup de Moshé, étrangement, son nom ne soit jamais cité ! De nombreuses explications en ont été données par nos Maîtres. L´une d´elle est que cette paracha est consacrée, presque entièrement, à Aaron et ses enfants, à la kéhouna. Comme Moshé était un homme très humble, il a voulu qu´il ne soit parlé ici que de son frère !

Moshé ne voulait pas accepter la mission de leader d´Israël, car il estimait que son frère aîné en était tout à fait capable. D´autant plus que, durant 60 ans, c´est Aaron qui avait pris soin du peuple. Un midrash dit qu´il avait labouré et ensemencé Israël puis, au moment où le fruit pouvait être cueilli, Moshé devait prendre la place de son frère ! Finalement, Moshé dut accepter cette mission mais, dans la paracha consacrée à Aaron, et à la grandeur de la kéhouna qui lui est confiée, il refusa que son nom apparaisse.

C´est pour nous une leçon extraordinaire, de voir comment Moshé savait voir la grandeur des autres, et voulait les voir briller ! C´est la véritable humilité : non pas se diminuer soi-même, mais agir pour que les autres aient aussi leur place, et soient mis en évidence.

Nos Maîtres révèlent que la Kéhouna, au départ, devait être donnée à Moshé. Quand il refusa sa mission, la colère d´Hachem éclata, ce qui, disent nos Maîtres, laisse toujours une conséquence : puisque Moshé ne voulait pas que son frère soit lésé, alors, c´est Aaron qui recevrait la Kéhouna ! Et Moshé, effacé de cette charge, l´est aussi de la paracha qui la concerne !

Mais il est une raison plus profonde, qui nous délivre un message extraordinaire, atome fondamental de toute l´histoire humaine et de l´histoire juive. Il est dit à Israël : vous serez pour Moi une nation de cohanim. Le cohen est un modèle. Il est le miroir d´Hachem dans ce monde. Il est donc l´homme véritable, puisque l´homme a été créé \ »bétselem Elokim\ », pour être le miroir d´Hachem. D S´est choisi une tribu qui serve de référence mais… les hommes sont tous très différents ! Qui donc peut être le modèle et le miroir d´Hachem ? Un homme de ´Hessed comme Avraham ? Ou un homme de Gvoura comme Itz´hak ? Mais D n´est pas seulement ´Hessed, ni seulement Gvoura ! Yaakov, lui, savait, à chaque moment, s´il fallait appliquer la rigueur ou la bonté. Quant à Moshé et Aaron, ils sont à l´extrême opposé l´un de l´autre. On remarquera que Aaron et ses enfants devaient porter des habits, dans leur fonction, et, s´il leur manquait un seul habit, tout ce qu´ils avaient fait était passoul, annulé. Le fait que leur Kéhuna soit représentée par un habit, c’est-à-dire par quelque chose d´extérieur, qui n´est pas l´essence, nous fait comprendre que le modèle d´Aaron n´est pas le véritable modèle voulu par Hachem. La vraie Kéhouna se dévoilera seulement au temps du Mashia´h. Les cohanim acquerront, alors, une nouvelle dimension, celle de Moshé.

Moshé représente la vérité, tandis qu´Aaron recherchait toujours le shalom entre tous. C´est aussi la discussion existant entre Shamai et Hillel. Selon un midrash, le monde a été créé sur le principe du shalom, et non de la vérité. D a dit : Je ne veux pas d´un monde où l´on cherche totalement la vérité, car il n´y aurait jamais de paix. Mais cela est vrai seulement durant l´histoire, car le but final est la vérité. Pour l´instant, alors que nous devons avancer, la Hala´ha est comme Hillel mais, à la Délivrance, elle sera selon Shamai.

Il n´est pas encore possible de dire la vérité, car nous n´avons pas la maturité pour l´entendre. Nous sommes trop orgueilleux pour cela. Mais, un jour, notre ego aura été purifié, et nous serons devenus tellement humbles, que la vérité ne nous fera plus mal, et nous pourrons l´accepter. Vérité et humilité sont inséparables, c´est pourquoi Moshé est à la fois le pilier des deux. Hachem attendait de lui qu´il nous enseigne l´humilité, qui nous permette d´arriver à la vérité. Car l´humilité est le réceptacle de la vérité ; ensemble, elles sont comme un corps et une âme. Mais Moshé refusa, et Hachem dut passer par Aaron, la paix : on ne dit que ce que le prochain peut entendre. Cela permet d´avancer dans l´histoire, mais non d´arriver à la Délivrance, car celle-ci dépend de notre capacité d´accepter la vérité. C´est tout le débat qui existe dans notre pays, depuis 50 ans : faut-il se battre pour la vérité, ou privilégier le shalom ?

En réalité, tout dépend du contexte : comme on l´a vu avec Myriam, lorsqu´elle a parlé à son père, Amram, afin qu´il retourne avec sa mère, lorsque l´on est dans une période de délivrance, il faut avoir un comportement de délivrance ! La Hala´ha devient comme Shamai et Moshé, et on ne sacrifie plus la vérité pour le shalom ! Dans un période messianique, notre comportement est opposé !

On comprend, donc, que l´effacement du nom de Moshé de cette paracha est une allusion extraordinaire à l´avenir ! Et son nom réapparaîtra, inclus dans celui du Mashia´h ! Aaron, lui, ne sut pas éviter le veau d´or, dont il fut même la matrice. Il dénatura, en fin de compte, l´identité juive qui est le monothéisme absolu !

On remarquera que, au début de la paracha, D dit à Moshé \ »ils devront t´apporter l´huile qui servira à allumer la ménorah.\ » Pourtant, c´est Aaron qui allumait la ménorah ! Mais ce détour par Moshé nous fait comprendre qu´il est la vraie lumière de notre peuple. Viendra le jour où c´est lui qui brillera, car l´homme sera réparé, et rendu capable d´entendre la vérité. Nous n´avons pas été créés pour être déjà parfaits, mais pour nous nettoyer, afin de le devenir. Un jour, Hachem dévoilera tout de nos vies, alors nettoyons-nous et transformons-nous, et nous pourrons supporter, avec humilité, la vérité qui sera révélée sur nous-mêmes.